¿CÓMO EXPRESA USTED SU JUDAÍSMO? ¿ES USTED UN JASID?
Hay muchas maneras de vivir y de expresar su judaísmo como lo demuestran las diferentes corrientes dentro del pueblo judío. Ya sea uno un Jasid, un Jaredí o Ortodoxo corriente, hay muchas maneras de expresar su devoción y apego a la Torá y al Creador. Mientras que todos están obligados a respetar escrupulosamente la totalidad de las leyes judías - el Shul'jan Aruj - una corriente es libre de enfatizar un punto del servicio divino al que es particularmente sensible. Unos insistirán en el estudio de la Torá, otros en la oración o incluso en el amor al prójimo, Devekut, Hitbodedut, etc., cada uno según su sensibilidad.
Sin embargo, hay una corriente que sobresale de las demás, al punto de que su modo de vida es francamente singular, ¿quiénes son estos? estos son los Avrejím, aquellos que dejaron el mundo del trabajo para dedicarse por completo al estudio de la Torá.
¿QUÉ SIGNIFICA AVREJIM?
Avrechím es la forma plural de la palabra Avrej. Y Avrej es un título hebreo que se le atribuye a un estudiante del Colel de Torá, generalmente son jóvenes que han dedicado su vida al estudio de la Torá. Una de las primeras apariciones de esa palabra está en la Parashat Miketz (Génesis 41:43) donde a Yosef (José) se le llama Avrej, con eso aprendemos que Avrej es una abreviatura de la frase "Av Be'Jojmá, Rej Ba'Shaním" que significa Padre de Sabiduría y joven en años. La palabra Avrej también significa “Bendeciré” (Abarej) en el sentido de Bendeciré a mi Creador.
QUIENES SON ESAS PERSONAS ? ¿CÓMO VIVEN Y POR QUÉ? ¿CÓMO VE LA TORÁ SU FORMA DE VIDA?
Vamos a investigar este fenómeno social y tratar de entender su funcionamiento.
EN CIFRAS
La gran mayoría de Avrejím, aquellos que han elegido dedicar sus vidas al estudio de la Torá, provienen de un entorno ortodoxo. El Instituto Demográfico de Israel publicó su informe sobre los estratos sociales que viven en el país a finales de 2020, con una tasa ortodoxa de alrededor de 1.175.000 personas, o el 12,6% de la población israelí. Entre ellos se encontraban: 140.614 estudiantes de Yeshiva, el 70% de los cuales eran estudiantes casados inscritos en estructuras apropiadas: Colelím. (https://www.kikar.co.il/haredim-news/382145)
El estado asigna una beca mensual a estudiantes casados que alcanza, en el mejor de los casos, 700 shekels. Para reclamarlo hay que estar presente en el establecimiento de 9 a 18 horas y existen muchos controles estatales que aseguran esta puntualidad. El resto del salario mensual de Avrej lo compensa el Colel, que otorga una beca que oscila entre 2.500 y 4.000 shekels en el mejor de los casos. El Colel vive de las donaciones de quienes desean participar en el estudio del Avrej. Gran parte del presupuesto del hogar es compensado por la esposa del estudiante y muchas veces por una actividad profesional, ejercida en paralelo.
¿QUÉ LEGITIMIDAD?
Si para nosotros, los europeos, tal forma de vida parece sorprendente, el hecho es que estaba muy extendida entre el pueblo judío, comenzando con los hijos de nuestro patriarca Ya'akov: Yisajar y Zevulún.
"A Zevulún, le dijo estas palabras: '¡Alégrate, Zevulún, en tus viajes, y tú, Yisajar, en tus tiendas!' (Deuteronomio 33:18). Rashi en el acto para explicar que Zevulún iba a comerciar en el extranjero, mientras que su hermano residía en las salas de estudio. Y Rashi agrega al nombre del Midrash, que el comercio de Zevulun fue bendecido gracias al estudio de Yisajar.
Los Sabios de la Mishná y el Talmud también estaban familiarizados con esa forma de vida. El tratado Kala Rabbati (Capítulo 2) cuenta cómo el rabino Tarfone y el rabino 'Akiva apoyaron el estudio de estudiantes casados en su aldea o cómo el rabino Yona dio su diezmo a Rav Aha bar Oula para apoyar su estudio de la Torá. (Yerushalmi, Maaser Shení, párrafo 3). Abundan los ejemplos en la literatura judía de los que podemos ver que tal proceso era un lugar común. (Ver también Zévajím p.2, Sota p. 21, Yerushalmi, Chékalim cap. 5 párrafo 4, Méam Loéz, Vézot Habéraja etc.)
Además de cumplir con la Mitzvá de Tzedaká, dicha asociación permite que los beneficios espirituales del estudiante de Torá se compartan con el seguidor. Los textos nos revelan que un estudiante de Torá que estudia gracias a un patrón comparte con él sus méritos. (Jafetz Jaim, Shem 'Olam, Ein Ya'akov, Baba Batra, etc.)
Sin embargo, si tal forma de vida estuvo presente en nuestra cultura, nunca había alcanzado una magnitud como la actual.
EL COLEL PARA TODOS, ¿SERÁ POSIBLE?
El Talmud en Berajot (p. 35) registra una discusión antológica entre el rabino Ishmael y el rabino Shim'on. El rabino Ishmael dice que es necesario combinar el estudio de la Torá con el trabajo y defiende su opinión con versos explícitos de la Torá. Rabí Shimón, por otro lado, dice que uno debe dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá y él también demuestra su opinión con los preceptos de la Torá. Generaciones más tarde, el Talmud llegará a un acuerdo con esta controversia a través de la observación empírica y declarará "Abayé dijo: Muchos han actuado como el rabino Ishmael y encontraron la salvación, muchos otros han actuado como el rabino Shimón Bar Yohai y han fallado" y el Talmud continúa. con Rava quien rogó a sus alumnos que no se asomaran a las salas de estudio durante la cosecha para que pudieran reunir lo necesario para asegurar su subsistencia anual.
De esto vemos que si tal forma de vida existió, sin embargo, no fue la suerte de toda la población. Algunos de los comentaristas Talmúdicos deducen esto de las mismas palabras de Abayé mencionadas anteriormente, quien insistía en el hecho de que "Muchos... han fracasado", lo que dicen implica por cierto, que en una minoría, tal sistema sería bastante válido.
¿CÓMO Y POR QUÉ HEMOS LLEGADO ESTOS DÍAS A CIFRAS TAN VERTIGINOSAS?
Aunque los primeros Colelím datan de 1931 con el Heijal Ha’Talmud del Rav Tuvía Lizín, su desarrollo así como su deslumbrante expansión se debieron ineludiblemente al Jazón Ish, Rav Avrahám Yishayahu Karélits, quien más allá de la fundación de su propio Colelím en 1942 en Bné Brak , apoyó activamente cualquier iniciativa para crear una nueva estructura. Fue él quien animó a que se estableciera un ecosistema general para permitir que los estudiantes se dedicaran al estudio de la Torá sin preocuparse por el mañana.
En ese momento, el estudio de la Torá no estaba muy extendido, lo que apuntaba a un gran riesgo para las generaciones futuras.
Los sabios de su generación siguieron sus pasos, entendiendo el desafío de construir “un mundo de la Torá” que permitiera a todo el pueblo de Israel, todavía muy afectado por los horrores del Holocausto y el laicismo europeo, encontrar un segundo aire judío. .
La idea era que un grupo de personas reconstruyera la identidad judía en peligro de extinción que venía de la diáspora. Que se enseñe la Torá a las generaciones más jóvenes, que se formen autoridades rabínicas, que se envíen emisarios bañados en este ambiente de práctica como maestros-salvadores en los pueblos europeos para comunicar sobre la identidad judía, para detener la asimilación pero también y sobre todo para crear una auténtica presencia judía que proteja contra el laicismo occidental que ha venido a instalarse en Tierra Santa.
Sin duda, el extraordinario éxito del estado judío en los campos de la seguridad, la alta tecnología, la investigación (etc.) se debe a este desarrollo histórico del estudio de la Torá y la dedicación con la que lo acompañan las familias de los estudiantes de Torá a menudo en circunstancias precarias, invirtiéndose en cuerpo y alma en el estudio de la Torá.
Después de todo, ¿no dice explícitamente el versículo: "Si os comportáis conforme a mis leyes, si guardáis mis preceptos y los lleváis a cabo, os daré lluvias en su tiempo, y la tierra dará su producto, y la 'árbol del campo dará su fruto' (Levítico 26, 3-4), refiriéndose Rashi al Midrash para traducir este comportamiento meritorio por 'esfuerzo en el estudio de la Torá'.
PERO LA RESPUESTA PROBABLEMENTE PROVENGA DE LAS PALABRAS DEL Rambám.
El Rambám escribe en su Mishné Torá (leyes sobre la Shemitá y el Yovel (Jubileo), párrafo 12 y 13) que la tribu de los levitas no recibió herencia en la tierra de Israel para que estuvieran dispuestos al servicio divino y a enseñar la Torá a todo el pueblo. . Luego, el Rambám agrega: “No se trata solo de la tribu de los levitas, sino de cualquiera cuyo espíritu los lleve a servir a Dios extrayéndose de los relatos de este mundo. Ella será considerada santa y se beneficiará de lo necesario como fue el caso de los levitas”.
Maimónides resuelve así el aparente problema de que tal forma de vida debería estar reservada sólo para una minoría. Él dice que los Avrejím, aquellos que por lo tanto han elegido dedicar sus vidas a la Torá son como los Levitas, una minoría dentro de todo el pueblo judío, menos del 2% como lo mencionan las estadísticas.
¿UN DEBER O UNA VOCACIÓN?
Avrej no es una profesión, es una vocación. No todo el mundo es capaz de estudiar de 8 a 10 horas diarias, de diseccionar textos milenarios cuya complejidad solo es igualada por su profundidad, o de hacer frente a las dificultades económicas que podría implicar tal forma de vida. De hecho, los Avrejím muestran un amor por la Torá que supera con creces el de las vanidades de este mundo inferior y el acogedor confort pegado en las vallas publicitarias. Su deleite radica en los caminos de Dios, y el resplandor que irradian a menudo se puede leer en los rostros serenos de sus hijos.
Sin embargo, las grandes heroínas de esta épica aventura son sin duda sus esposas que acompañan y apoyan a sus maridos en esta búsqueda de la verdad y del sentido supremo, sin las cuales nada de esto hubiera sido posible, ya que la Halajá establece claramente que es el marido quien recae la carga financiera del hogar (Tratado Ketubot).
Si decidieron participar en esta aventura, es solo por amor incondicional a la Torá, de la que, sin embargo, disfrutan indirectamente.
Dudo que muchos hombres hagan lo mismo… Con razón el Maharal dice que son naturalmente más espirituales que los hombres. Es en esta capacidad que el Midrash (Esther Raba) afirma que la liberación final vendrá de las mujeres piadosas de nuestro pueblo, como fue el caso del éxodo de Egipto (Tratado de Megilá, p. 4).
Pero también por eso tienen el deber de calibrar sus recursos para saber si se sienten capaces de emprender ese camino en la vida. La elección debe irremediablemente no sea fruto de su decisión personal, nada ni nadie debe obligarlos...
ETIMOLOGIA DE LA PALABRA AVREJ Y AVREJIM
Avrejím es la forma plural de la palabra Avrej. Y Avrej es un título hebreo que se atribuye a Collel Student, generalmente jóvenes que han dedicado su vida al estudio de la Torá. Una de las primeras apariciones de esa palabra es en Parashat Miketz donde José se llama Avrej, con eso aprendemos que Avrej es una abreviatura de "Av Be'Jojmá, Rej Ba'Shaním" que significa Padre de Sabiduría y joven en años. La palabra Avrej también significa “Bendeciré” (Abarej) en el sentido de Bendeciré a mi Creador.
Parashat Miketz contiene una de las líneas de la Torá donde probablemente apareció la palabra Avrej por primera vez. Su importancia no es solamente porque es la primera vez que aparece en esa línea, sino por la forma en que los diferentes comentaristas y comentarios modernos la han manejado. Este es un caso en el que creo que lo que una persona dice sobre este pasuk dice más sobre la persona que sobre el pasuk (versículo) en sí. Para empezar, veamos el propio pasuk. Viene cuando Faraón nombra a Yosef (José) su segundo al mando sobre Egipto.
Génesis 41:43
(43) Y le hizo subir en el segundo carro que tenía; y gritaron delante de él: 'Abrej'; y lo puso sobre toda la tierra de Egipto.
Nuestro enfoque está en la palabra Avrej. Primero, veamos cómo los Targumím y los rabinos del Talmud manejan la palabra Avrej y cómo la interpretan.
Onkelos Génesis 41:43
Y lo hizo montar en su segundo carro, y proclamaron delante de él: Este es el padre del rey; y lo nombró sobre toda la tierra de Mizraim.
Targúm Jonatán sobre Génesis 41:43
y lo hizo montar en el segundo carro de Faraón; y cantaron delante de él, Este es el Padre del rey; Grandes en sabiduría, pocos en años. Y lo nombró príncipe sobre toda la tierra de Mizraim.
Bereshit Rabá 90:3
Y el llamado delante de él Avrej - grande en sabiduría, pero pocos en años.
Sifrei Devarím 1:21
(21) De manera similar, R. Yehudah explicó (Bereshith 41:43) "Y él (Faraón) lo hizo montar en el carro junto al suyo, y llamaron delante de él "Avrej".: Este es José, que era padre ( "av") en sabiduría y joven ("Raj") en años, entonces R. Yossi b. Dormaskith le dijo: Yehudah berebbi, ¿por qué distorsionas los versos para nosotros? Testifico por el cielo y la tierra que "Avrej" significa (flexión de) las rodillas ("birkayim"). (Ibid.) "y lo puso sobre toda la tierra de Egipto": que todos entren y salgan por su orden.
Bava Batra 4a: 5
¿Qué es Recha? Es Realeza, como dice (Shemuel II, 3:39) "Y yo soy este día Raj (normalmente débil), y recién ungido rey". O si quieres, puedes decir desde aquí (Bereshit 41:43) "y llamaron delante de él Avrej".
LOS COMENTARISTAS BÍBLICOS CLÁSICOS
Rashi sobre Génesis 41:43:2
Avrej. Según el Targum (onkelos): "padre del rey". Raj es rey en arameo. En Bava Batra 4a: "[Herodes] no es rey ni hijo de rey". En las palabras de los aggadata, R Yehuda dice: "Avrej es Yosef, porque era el maestro (av) de la sabiduría pero corto (Raj) en años". R. Yose le dijo: "¿Hasta cuándo corromperás las escrituras para nosotros? Avrej es solo la palabra para rodilla, porque todos entrarían y saldrían bajo su mano, como está dicho "y lo designaron..."
Sforno sobre Génesis 41:43:1
(1) Avrej. Esto se deriva de la palabra berej, “rodilla”, es decir, ordenaron a la multitud que doblara la rodilla ante él. Así lo colocó. Hizo que la gente aceptara la autoridad de Yoseif.
Rashbam sobre Génesis 41:43:2
(2) Av’rej, “padre del rey”. Tenemos alguna prueba de esto de Baba Batra 4 Lo Recha Ve’Lo Raja , “ni rey ni hijo de rey. [dado que podemos descartar la letra a al final, siendo esta una terminación aramea, si Bar Reja significa hijo de un rey, entonces Av’Rej significa padre de un rey. Ed.] Esto se demuestra más allá de 45,8 cuando José habla de que su posición es “Ve Yasimeni Le’Av Le’ Paroh” , “Él (Dios) me ha colocado en la posición de ser un padre (proveedor) para Faraón”. En efecto, esto convirtió a José en “padre” del rey. La palabra Paroh (Faraón), después de todo, es simplemente un título, que significa “rey”, no el nombre personal de un individuo como ya explicamos en el versículo 10.
La palabra Avrej también ha aparecido en algunos otros lugares en Tanakh. Si bien esto parece un hecho que vale la pena mencionar, el contexto obviamente es diferente en estos lugares, y la palabra claramente significa "bendeciré". Ninguno de los comentaristas vistos anteriormente nota esta conexión, por lo que obviamente consideran que esto es una palabra separada o un uso separado de la palabra.
Salmos 16:7
(7) Bendeciré al Eterno, que me ha dado consejo; Sí, en las estaciones nocturnas mis riendas me instruyen.
Salmos 132:15
(15) Bendeciré abundantemente su provisión; Le daré pan en abundancia a su menesterosa.
Hageo 2:19
(19) ¿aún está la semilla en el granero? si la vid, la higuera, el granado y el olivo no han dado fruto, desde este día os bendeciré.’ .
Por último, echemos un vistazo en los Jumashím moderno. Creo que las diferencias en la forma en que manejan esto hacen un muy buen trabajo al ilustrar la diferencia entre las perspectivas filosóficas de estos diversos editores.
Soncino Jumash Abrej. Rashi y Rashbam explican: 'padre del rey'. Rashbam cita 'Él me ha hecho un padre para Faraón'. Rashi también cita dos puntos de vista de los rabinos: que es una palabra compuesta, av (padre) raj (tierno) - un padre en sabiduría aunque tierno en años, y que está conectado con berej, 'la rodilla': que todos se doblen la rodilla delante de él. Ibn Ezra y Seforno adoptan la última interpretación.
Hertz Jumash
Abrej 'Probablemente una palabra egipcia similar en sonido a la palabra hebrea que significa "arrodillarse"' (RV Margin).
Pergamino de arte Jumash
Y proclamaron ante él: "¡Avrej!" Mientras José viajaba en el carro, los sirvientes gritaron delante de él Avrej, que es un compuesto de dos palabras: padre [es decir, consejero de mentor], al Raj, que significa rey en arameo (Rashi, Onkelos). Otra interpretación de la palabra es que es un compuesto de av (padre) en sabiduría, aunque Raj (tierno) en años (Midrash).
Etz Jaim Jumash
Abrej O una palabra egipcia de significado desconocido o un título asirio. La palabra acadia abarakku significa 'mayordomo del templo' o 'mayordomo de la casa real', lo que plantea la cuestión de cómo llegó a adjuntarse un título asirio a la historia de José.
Biografía
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SefariaTorah-Box
Jumash
Tanakh
Bereshit 41:43
Bereshit 41:43
Talmud
Rashi
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