BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

TODA LA CREACIÓN ES PARA TÍ



SI TODA LA CREACIÓN, LA HICE PARA TÍ, ¿CÓMO ME PUEDES DECIR TÚ QUE YO TE OLVIDÉ?

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Artículo en honor al Sabio R Ben Ish Jai, Ben Zión Aba Shaúl, Ahrón Daúm, R Reuvén Pinjás Bulka, R Ohr Ha'Jaim ..
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El Sabio Judío Janina Bar Pappa introdujo su discurso con este pasaje del Salmo 66:12, que dice: 

“Hiciste cabalgar hombres sobre nuestras cabezas; pasamos por el fuego y por el agua; pero nos sacaste a la abundancia” (Salmos 66:12).

¿Qué quiere decir eso? Cuando se menciona “Por el fuego”; esto fue lo que sucedió en los días del malvado rey Nabucodonosor, quien arrojó a las personas justas al horno de fuego ardiente.

Cuando se menciona “Y por el agua”; esto fue en los días del Faraón, quien decretó que todos los varones recién nacidos fueran arrojados al agua.

Y cuando menciona “Pero nos sacaste a la abundancia”; esto fue en los días del malvado Hamán, donde las fiestas abundantes (de Purím) jugaron un papel fundamental en su peligro y en su salvación (Meguilá 11a).

EL ETERNO DIOS NUNCA SE OLVIDARÁ NI ABANDONARÁ A SU PUEBLO


El sabio R. Yojanán argumentando que Dios nunca se olvidará del pueblo Judío, añadió una Drashá sobre este pasaje del Salmos 98:3. El versículo dice: 

“Se acordó de su misericordia y de su fidelidad para con la casa de Israel: todos los confines de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios”.

¿Cuándo fue que vieron todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios? Dice Yojanán, eso fue en los días de Mardoqueo y Ester con la Guerra de Purím, porque su peligro y salvación se hicieron conocidos a través de las cartas enviadas por todo el imperio Persa; desde África a toda Asia y aún hasta las Indias Orientales, (Europa aún no era importante en aquel entonces), Europa comenzó a brillar solamente con los Finicios, los Griegos y las conquistas Romanas.

El sabio Reish Lakish introdujo este pasaje de Proverbios 28:15. Citó el: 

 “Como león rugiente y oso rapaz, así es el gobernante malvado sobre un pueblo pobre” . ¿De quiénes habla ese verso? Cuando menciona “Un león rugiente”; se trata del malvado rey Nabucodonosor, como está escrito acerca de él: “El león ha subido de su espesura” (Jeremías 4:7).

Cuando habla de “Un oso hambriento”; se trata de Ajashverosh o sea el rey Persa Asuero, como está escrito acerca de él: “Y he aquí otra bestia, una segunda, como un oso” (Daniel 7:5).

Y Rav Yosef enseñó que aquellos a quienes se hace referencia como osos en el versículo son los persas. Se les compara con un oso, ya que comen y beben en grandes cantidades como un oso; y están cubiertos de piel como un oso; y les crece el pelo largo como un oso; y nunca descansan como un oso, cuya manera es moverse de un lugar a otro.

Lo de “Un gobernante malvado”; es una referncia al malvado Hamán el Agaguita, un descendiente de Agag rey de Amalek.

Cuando las escrituras mencionan ahí “Sobre un pueblo pobre”; se trata del pueblo Judío, 

¿Por qué? Porque se hace referencia a ellos de esta manera porque es pobre en la observancia de las Mitzvot de la Torá. El que no estudia Torá, ni cumple las leyes es pobre.

El Sabio R Elazar introdujo este pasaje de Eclesiastés 10:18. Citó: 

 “Por la pereza se hunden las vigas; y por la ociosidad de las manos se filtra la casa”. 

¿Qué significa eso? El Sabio Elazar interpreta ese versículo homiléticamente diciendo:

Por la pereza del pueblo judío, que no se ocupó del estudio de la Torá, el enemigo del Santo, Bendito Sea El, el Santo es un eufemismo para Dios mismo, se volvió pobre, de modo que, por así decirlo, Dios no pudo ayudarlos, ya que se empobreció su poder; cuando no se hace su volundad, no es nada menos que empobrecer el brazo de Dios, como lo que está escrito: “Pero si ya es demasiado pobre para la tasación” (Levítico 27:8).

Y la palabra mekaré en el versículo no se refiere a nadie más que al Santo Dios, Bendito Sea El, como está escrito: “Quien pone las vigas de Sus cámaras en las aguas” (Salmos 104:3).


¡CÓMO PUEDO YO OLVIDARTE O HIJA MÍA!


Y ahora dice Sión (Dice Israel): "El Eterno Dios me ha abandonado, mi Señor se ha olvidado de mí”. 

¿Podría una mujer olvidarse de lo que ella parió, o acaso podrá ella negar el fruto de su vientre? Aunque ella pudiera olvidarse, yo nunca podría olvidarte (Isaías 49:14-15).


¿DE QUÉ HABLA ESE DICHO DEL PROFETA?


Explica el sabio Resh Lakish: La comunidad Judía después de todas las derrotas y ahora que ya se encuentra en los países de sus enemigos por todo el mundo por miles de años, dice Israel:

"Rey del Universo, hemos aprendido que cuando un hombre se vuelve a casar con otra mujer, el nunca se olvida de la primera (la otra mujer); sin embargo, Tú me has abandonado y te has olvidado de mi."

El Santo (Dios), Bendito sea El, les responde diciendo: 

¿Podría una mujer olvidarse de lo que ella parió, o acaso podrá ella negar el fruto de su vientre? Aunque ella pudiera olvidarse, yo nunca podría olvidarte (Isaías 49:14-15). 

Escúchame bien hija mía; 

  • “Yo he creado 12 constelaciones en el firmamento, y 
  • para cada una de ellas he creado 30 ejércitos, y 
  • para cada uno de ellos he creado 30 legiones, y 
  • para cada una de ellas he creado 30 jefes de división de infantería [Rahaton], y 
  • para cada jefe de división de infantería he creado 30 jefes de campamento militar [karaton], y 
  • para cada jefe de campamento militar he creado 30 jefes de fortaleza [Guistera], y 
  • sobre cada jefe de fortaleza he colgado 365 mil estrellas correspondientes a los días del año solar. Y todas ellas las he creado sólo para ustedes; 

y hora ustedes me vienen a decir: El Eterno me ha abandonado y Dios me ha olvidado”. ¿Acaso podrá una mujer negar el fruto de su vientre que ella parió? (Berajot 32b:16).


¿Cómo pueden los números de los Astros celestiales probarles a los judíos que Dios nunca nos olvidará? 

En el hecho de que las 12 Constelaciones corresponden a las 12 Tribus de Israel; a saber todos los 12 hijos de Jacob eran personas justas.

Y las huestes celestiales, que vienen en unidades de 30, corresponden a la promesa que Dios le hizo a Abraham, algo que le asegura que nunca habría menos de 30 Tzadikím en el pueblo Judío, incluso en una generación pecadora. Y así está escrito: Abraham seguramente será una gran nación (Génesis 18:18). 

En consecuencia, Dios creó 12 Constelaciones para corresponder a los momentos en que los judíos se comportarán correctamente y harán la voluntad de su Padre que está en el Cielo; y las Huestes celestiales de 30 para corresponder a los momentos en los que las personas se portarán, mal al ser desobedientes al mandato de Dios.

AF GAM ZOT - Y PESAR DE ESO

Af Gam Zot - Pero aun cuando ellos estén en la tierra de sus enemigos, no los rechazaré ni los desecharé para destruirlos, anulando así mi pacto con ellos, porque yo soy el Eterno su Dios (Leviticus 26:44).

Este versículo comienza con La palabra hebrea "Af Gam Zot" que debería traducir por: "Incluso ella", y está aludiendo a la Shejiná, la divina presencia del Eterno, es decir: 

Incluso cuando ellos se encuentren exiliados en los paises de sus enemigos, no olvidadaré de ellos, mi divina presencia morará entre ellos (Sohar3:297:2).

Ve Af Gam Zot - Otro misterio de esa frase que también se traduce por “Pero a pesar de todo esto”, según el significado claro del texto, la Torá nos está asegurando de que incluso cuando el pueblo judío esté en el exilio Dios no los despreciará allí, sino que mantendrá Su pacto con ellos.

Un enfoque midráshico basado en Sifra citado en este momento: la palabra Zot se refiere también a la Torá en la que está escrito la frase:   Ve Zot Ha'Torá, que quiere decir: “esta” es la Torá (Deut. 4,44). 

El versículo es una pista de que la Torá no se apartará del pueblo judío cuando esté en el exilio. Esta promesa es paralela a una promesa similar de Moisés en Deut. 31,21, que dice así: "Ki lo Tishakaj Mi Pi Zaró“, esto quiere decir: Ëlla no será olvidada de la boca de su descendencia". 

Nuestros sabios en Sifra Bejukotai 8:10 usaron este versículo para decir que lo único que el pueblo judío conservará de toda su antigua gloria y que garantizará que no sea totalmente despreciado es la Torá. Si esto les hubiera sido quitado también tendrían derecho a afirmar que Dios los había despreciado por completo y se había sentido indignado por ellos.




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HILULA DE AHRON DAUM BEN SH'MUEL


HILULÁ DE AHRÓN DAÚM BEN SH'MUEL
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אהרן דאום

15 DE TAMUZ 

Ahrón Daúm (6 de enero de 1951 - 27 de junio de 2018) fue un rabino ortodoxo nacido en Israel, un educador, autor y ex rabino jefe de Frankfurt am Main de 1987 a 1993. Y desde 1995 hasta su muerte en 2018, fue profesor en la Facultad de Religión Comparada en Amberes, Bélgica.

DE LA CUNA A SU EDUCACIÓN


Ahrón Daúm nació el 6 de enero de 1951 en Bnei Brak, Israel. Nació en una familia religiosa Ashkenazí. 

Su padre, Schmuel Daúm, fue un importante educador, escritor y figura comunitaria, proveniente de una prominente familia rabínica de Polonia y Bohemia. 

Su madre, Rivka Gina Daúm, provenía de una próspera familia de comerciantes en Sopron, Hungría. Tiene tres hermanos menores. Su formación religiosa intensiva comenzó a los 13 años en la famosa Yeshivá lituano-jasídica “Ruzhin” en Bnei Brak. 

A los 14 años, se fue al Reino Unido donde continuó sus estudios en la Yeshivá Ha'Rama y más tarde se trasladó a la conocida Yeshivá sionista Etz Jaim en Montreux, Suiza. En 1975, después de obtener su título de Bachiller en Suiza, fue al Jews’ College, Universidad de Londres, donde obtuvo una licenciatura en Estudios Judíos (con honores). 

A partir de 1978 asistió al Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (RIETS '82) de la Yeshivá University, Ciudad de Nueva York, donde obtuvo una maestría en Estudios Bíblicos (con honores) y su ordenación rabínica firmada y entregada personalmente por el Rabino Joseph Soloveitchik. Rechazó la oferta de continuar sus estudios para obtener el título de Dayan y regresó a Europa, donde se casó con Francine Frenkel, con quien tiene tres hijas. Habla hebreo, inglés, alemán, francés, holandés y yiddish y tiene un conocimiento pasivo de arameo y latín.

En 1982 comenzó su carrera rabínica en Suiza como rabino comunitario en la ciudad de Biel, una ciudad bilingüe francés/alemán. Dejó este puesto en 1986 para convertirse en investigador doctoral en el Christlich-Jüdische Institut de Lucerna, afiliado a la Facultad de Teología de la Universidad de Lucerna, Suiza. En 1987 aceptó el puesto de Gran Rabino de la Comunidad Judía de Frankfurt am Main, Alemania, que en ese momento albergaba la comunidad judía más grande de Alemania Occidental. 

Durante su mandato, Alemania recibió una gran ola de inmigrantes judíos rusos provenientes de la ex Unión Soviética. La tarea de Daúm fue ayudar a estos recién llegados, que a menudo habían estado separados de sus raíces judías durante más de 90 años, a integrarse en la comunidad judía. Esto resultó ser a menudo muy complejo, ya que en la Unión Soviética se había hecho poco o ningún esfuerzo para fortalecer su identidad judía. 

Una de las primeras tareas de Daúm como rabino de la comunidad en Frankfurt am Main fue resolver el difícil problema de aclarar el estatus judío de los recién llegados.


DONDE NO HAY SEÑOR, SEAS TÚ EL SEÑOR

 וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ 

“En un lugar donde no hay nadie a cargo” – Donde no hay nadie que se siente a la cabeza y esté a cargo – Ponte a cargo, Seas tú el señor (Pirkei Avot 2:5).

El Rabino Daúm era un verdadero Ish en la comunidad, un señor Todólogo, un hacelotodo, el era la fuerza impulsora de la comunidad en lo que respecta todas las actividades religiosas y culturales, no solo para los nuevos miembros de la comunidad judía provenientes de la ex Unión Soviética, sino para todos. 

Organizaba días de cultura judía con, por ejemplo, música judía klezmer y oradores especializados en el campo de la divulgación religiosa, adaptados a las necesidades de los nuevos miembros de la comunidad provenientes de la ex Unión Soviética, y viajes patrimoniales a lugares de inmenso valor histórico judío, ciudades como Worms, Maguncia y Michelstadt.

Durante los cinco años que estuvo en el cargo de rabino de la comunidad de Frankfurt, el rabino Ahron Daum fue el único rabino en funciones. Cumplió con todas las tareas de la comunidad de Frankfurt, que en ese momento contaba con aproximadamente entre 6000 y 7000 personas. 

Manejaba los hilos de todos los servicios de Shabat y festividades, incluidos los sermones que trataban temas de actualidad. 

SHABAT, KASHRUT Y TAHARAT HA'MISHPAJA

Además de dar lecciones regulares de Torá en Shabat y los días de semana a los miembros de la comunidad, visitaba regularmente las cuatro sinagogas existentes y, además, hacía visitas regulares a los dos hogares de ancianos judíos existentes con ocasión de las Altas Fiestas, Janucá y Pésaj. 

Levayat Ha'Met - Participaba regularmente en los Levayá y funerales y hacía visitas de Shiva, independientemente del estatus del miembro de la comunidad fallecido: ya fuera alguien conocido o desconocido, rico o pobre. 

Supervisaba la Kashrut de las instituciones de la comunidad, como los restaurantes, las carnicerías, las comidas kosher para Lufthansa y las celebraciones ocasionales, como Bar-/Bat Mitzvahs y bodas en grandes hoteles. 

Taharat Ha'Mishpaja - Además, para el rabino Daum había sido muy importante impulsar la renovación de la mikve de acuerdo con los altos estándares de la Halajá. Con el apoyo del rabino Meir Posen, quien era en ese momento la mayor autoridad halájica en la construcción de mikve en Europa. El se aseguró de que se cumplieran los altos estándares halájicos y la Kashrut de la mikve en Frankfurt. 

PESAJ Y LAS CENAS DE LA PASCUA JUDIA


El dirigia Sederim comunitario para Pesaj (La Pascua Judia). El no solo dirigia los Seder comunitarios anuales de Pésaj con varios cientos de participantes, sino que también organizaba otros eventos.

En la Fiesta de Sukot, el se aseguraba de haya una Sucá comunitaria para los miembros de la comunidad.

Shabatot - Tambien el con frecuencia los invitaba a mucha gente a su Mesa de Shabat, sin distinguir entre miembros del centro o de la periferia de la comunidad. 

Minyanim - Junto con su padre, Shmuel Daum, el organizaba regularmente Minyanim de jóvenes, especialmente en Kabbalat Shabbat en la Sinagoga Baumweg.

Av Beit Din - Tambien durante su tiempo en el cargo también había sido el Juez supremo o Av Beit Din de Frankfurt. 

GUIURÍM - CONVERSIONES


En cuanto a Guiurím, el Rabino Daúm tiene la experiencia tanto desde la perspectiva de un juez rabínico religioso (Juez del Beit Din), como de un maestro y mentor. Encarna más de 15 años de experiencia preparando a no judíos que desean convertirse en judíos para su Guiur reconocido por la Halajá.

Como tal, el rabino Daúm se ocupó activamente de los Guiurim (Conversiones al Judaismo). El toco la vida de nuevos conversos Judios, desde Europa hasta Asia.

El tambien se ocupaba de todas las cuestiones relacionadas con la Kashrut, Dinei Torah y los divorcios religiosos (Guittín). 

PROFESOR DE LAS LEYES JUDIAS

En 1993, por razones familiares, renunció a su puesto como Gran Rabino y se mudó a Amberes, Bélgica, donde ya vivía la mayor parte de su familia. Allí comenzó a enseñar judaísmo dentro del sistema escolar estatal y en escuelas judías diurnas. 

En 1995 aceptó un puesto como profesor de Derecho Judío en la Facultad de Religiones Comparadas de Wilrijk (Amberes), Bélgica. En reconocimiento a su enseñanza allí y a sus trabajos sobre la Halajá, la Facultad le otorgó una Cátedra Honoris Causa en Derecho Judío. Desde 2001 también inició, junto con su esposa, una serie de proyectos de divulgación para Baalei Tshuva, no judíos interesados ​​en estudios judíos y posibles conversos al judaísmo. 

En ese momento eso ocupa la mayor parte de su tiempo y esfuerzos y como parte de estas actividades de divulgación organizaba regularmente, en cooperación con el Centro Shalom con sede en los Países Bajos, jornadas de estudio sobre diversos temas dentro del campo de los estudios judíos.


OBRAS Y PUBLICACIONES 


El rabino Ahron Daum fue un autor prolífico que ha escrito sobre una amplia gama de temas dentro del campo de los estudios judíos. Mientras vivía en Suiza, fue un colaborador habitual de artículos halájicos para el semanario judío suizo-alemán "Jüdische Rundschau". Durante su mandato como Gran Rabino de Frankfurt am Main, escribió regularmente artículos para "Die Jüdische Allgemeine" y la revista bimensual "Die Gemeinde". 

Desde 2010 escribió una columna mensual para la revista Joods Actueel, la publicación judía de mayor circulación en Bélgica. En esas columnas abarcó todo el espectro de los estudios judíos, por ejemplo, su popular serie sobre la historia del judaísmo desde la Ilustración. Fue autor de dos libros. Su primer libro, "Halacha aktuell", es una obra de dos volúmenes, escrita en alemán, que trata problemas halájicos y cuestiones de interés actual tal como aparecen en la literatura halájica y, más específicamente, en la Responsa. Esta obra es única porque fue el primer libro escrito en alemán durante el período de posguerra que trata de manera exhaustiva las cuestiones halájicas en la literatura de la Responsa. 

Por lo tanto, fue recibido con gran entusiasmo en el mundo halájico y recibió la aprobación de muchas autoridades halájicas distinguidas. Algunos artículos de este libro fueron escritos en hebreo rabínico y luego fueron publicados por separado bajo el título "Iyunim B'Halaja". Su segundo libro fue "Die Jüdische Feiertage in Sicht der Tradition" (Las fiestas judías en vista de la tradición). Es una antología de dos volúmenes que combina artículos Halájicos, sermones, observaciones litúrgicas, pensamientos homiléticos y cuentos folclóricos y humorísticos relacionados con las fiestas judías y el Shabat. 

El estaba trabajando en varios libros en holandés que cubren temas tan diversos como la Cábala, la historia judía, el mundo judío contemporáneo y sus diferentes afiliaciones y otros temas.

Obras publicadas Libros Halaja aktuell, Jüdische Religionsgestze und Bräuche im modernen Alltag (Haag und Herchen Verlag, Frankfurt am Main, 1992, 2 vol., p. 387 – p. 773) Iyunim b’Halacha (Haag und Herchen Verlag, Frankfurt am Main, 1992, p. 93) Die Feiertage Israels, Die jüdischen Feiertage in er Si cht der Tradition (Herchen Verlag, Frankfurt am Main, vol. I, 1993, p. 556, vol. II, 1994, p. 557) "Das aschkenasische Rabbinat: Studien über Glaube und Schicksal" (Julius Carlebach) / Die Rolle des Rabbiners in Deutschland heute (Ahron Daum).





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HILULA DE BEN TZION ABA SHAUL

HILULA DE BEN TZION ABA SHAUL


El Jajam ben Tzion Aba Shaul falleció el 19 de Tamuz [en Motzei Shabat], por lo que es el día de la Hilula del Tzadik.

Fue un gran Tzadik, el líder de la Yeshivá Purat Yosef, una academia que produjo destacados eruditos en nuestra generación. Escribió libros, incluida una serie de "Or Lezion". ¡Es importante encender una vela para levantar el alma del justo y pedirle que recomiende al Creador del mundo que nos enviará pronto y con misericordia la redención!

Ben Zion Abba Shaul (en hebreo: בן-ציון אבא-שאול‎; 31 de julio de 1924 – 13 de julio de 1998; en el calendario hebreo: 29 de Tamuz de 5684 – 19 de Tamuz de 5758) (su primer nombre también se escribe Ben Sion) fue uno de los principales rabinos sefardíes, eruditos de la Torá y árbitros halájicos de su época, y el rosh yeshivá de la Yeshivá Porat Yosef en Jerusalén durante los últimos 15 años de su vida. Fue responsable de un renacimiento religioso entre los judíos sefardíes con la fundación de Ma'ayan HaChinuch HaTorani, una red de escuelas de Torá para niños sefardíes en Israel, y era ampliamente conocido por su capacidad para dar bendiciones que se cumplían.

Primeros años

Ben Zion Abba Shaul nació en Jerusalén, hijo de Eliyahu y Benaya Abba Shaul, inmigrantes de Irán. Eliyahu, zapatero de profesión, también era un estudioso de la Torá y cabalista; fue el primer maestro de Ben Zion. Eliyahu sirvió como gabbai (cuidador y recaudador de fondos) para la sinagoga Ohel Rachel en el barrio Bukharim de Jerusalén durante 50 años. En su vejez, su hijo Ben Zion se convirtió en el rabino de la sinagoga y otro hijo, Yaakov, se convirtió en el hazzan.

Aba Shaul era el hijo mayor de una familia de dieciséis hijos. A pesar de su pobreza, sus padres estaban comprometidos a criar una familia de estudiosos de la Torá, incluso cuando muchas otras familias de origen oriental y sefardí se vieron tentadas a enviar a sus hijos a escuelas sionistas. La familia mantuvo muchas rigurosidades halájicas, incluyendo moler y hornear sus propias matzot antes de Pésaj y evitar todos los alimentos procesados, incluso el azúcar, durante la festividad misma. Abba Shaul siguió manteniendo estas exigencias incluso después de formar su propia familia.

A los 11 años, Aba Shaul ingresó a Porat Yosef, la yeshivá sefaradí más importante de Jerusalén. Su primer maestro fue el rabino Yehuda Tzadka (que en ese momento tenía sólo 21 años) y entre sus compañeros de clase se encontraba el futuro Gran Rabino sefaradí de Israel, el Rav Ovadiah Yosef. Más tarde, Aba Shaul avanzó hasta el shiur más alto, enseñado por el rosh yeshivá, el Rav Ezra Attiya, con quien desarrolló un estrecho vínculo. Aba Shaul se atenía a las opiniones de su rosh yeshivá en todos los asuntos y mostraba el mismo enfoque hacia el aprendizaje y hacia la emisión de directivas halájicas que su mentor.

Estudiante de la Torá

Aba Shaul mostró una gran dedicación al estudio de la Torá. Aprendió y repasó cada tema docenas de veces hasta que se sabía de memoria la mayor parte del Shas y poskim (comentarios halájicos).

Cuando Aba Shaul tenía 20 años, Attiya lo seleccionó para que lo examinara el Rav Eliezer Silver, un destacado rabino norteamericano que estaba de visita en Israel junto con un posible donante. Attiya había oído que en otra yeshivá que este filántropo había visitado, sólo un muchacho fue capaz de responder a la pregunta del rabino, y sólo después de 20 minutos. Silver le hizo a Aba Shaul una pregunta difícil en el oscuro orden talmúdico de Tohorot (leyes de pureza ritual). Cuando Aba Shaul dio su respuesta, Silver comentó con asombro que había hecho la misma pregunta al rabino Meir Simja de Dvinsk (autor de Ohr Sameaj y Meschej Chojma) 40 años antes, y que ese sabio había dado la misma respuesta. Aba Shaul le confió más tarde a Attiya que también había tenido una segunda respuesta a la pregunta, pero como la primera respuesta aseguró la donación, no quería alardear.

En 1948, Aba Shaul se casó con Hadassah, hija del rabino Yosef Shaharbani, un estudioso de la Torá e hijo del cabalista rabino Yehoshua Shaharbani, que era alumno del gran Rav Araki Ben Ish Jai. Aba Shaul estudiaba individualmente con su suegro, y su nueva esposa asistía a sus conferencias públicas todos los Shabat. También grababa en cintas su conferencia general en la yeshivá; muchas de sus obras escritas provienen de esas cintas.

La pareja no tuvo hijos durante muchos años. Después de diez abortos, Aba Shaul visitó al Jazon Ish y al Rebe de Belzer, negándose a irse hasta que cada uno le diera una bendición para un hijo. Su único hijo, Eliyahu, recibió el nombre del padre de Aba Shaul.

Después de su matrimonio, Aba Shaul se convirtió en profesor en Talmud Torah Bnei Zion, a la que había asistido en su juventud. Continuó estudiando en la Yeshivá Porat Yosef. Con el tiempo, el Rav Attiya le pidió que fuera el Rosh de la Yeshivá, pero él se negó a aceptar ese puesto mientras su primer maestro, Tzadka, estuviera vivo. Pero, Sí aceptó ser profesor en la Yeshivá. Después de la muerte de Tzadka en 1983, Aba Shaul aceptó el puesto de Rosh de la Yeshivá de Porat Yosef.

Rosh de la Yeshivá

En su calidad de Rosh de la Yeshivá, Aba Shaul mantuvo una intensa agenda de enseñanza. Durante cuatro horas cada mañana, daba conferencias a los estudiantes de la Yeshivá; por las tardes, enseñaba las leyes del Shulján Aruj.

Aba Shaul también era un gran experto en la cábala. Al principio estudiaba en privado los viernes por la noche. Sin embargo, en los años 60, al ver que el conocimiento del estudio de la cábala estaba menguando, reunió a un grupo de cabalistas y fundó la Yeshivá Emet VeShalom para estudiar cábala por la noche. Una vez al año, en el yahrtzeit del Rashash, se unía al grupo y demostraba su fluidez en esta sabiduría de los secretos mas profundos de la Tora.

También escribió miles de responsa halájicas en respuesta a las consultas del público en general, que abarcaban una amplia gama de temas. Algunas de sus responsa están impresas en su sefer, She'eilot U'Teshuvot Ohr LeZion, y se lo cita en la responsa del rabino Ovadiah Yosef, quien siguió siendo su buen amigo.

Actividades comunitarias

Aba Shaul se preocupaba por sus estudiantes como un padre por sus hijos. Trataba de asegurarse de que todos sus estudiantes se casaran; su rebbetzin sugería shidduchim de las muchas muchachas que la ayudaban en su casa.  Al ver que los estudiantes casados ​​no podían arreglárselas con un estipendio de kollel, estableció un kollel especial de los viernes y viajó a los Estados Unidos para recaudar dinero para él.

Aba Shaul ayudó a lanzar un renacimiento religioso entre los judíos sefardíes en Israel como fundador de Ma'ayan Ha'Jinuj Ha'Torani, una red de escuelas sefardíes que es el equivalente de Jinuj Atzmai. Prometió financiar el primer año de funcionamiento de cualquier Talmud Torá que se abriera en una ciudad que no tuviera ya uno. También trabajó para fortalecer las comunidades sefardíes en otros países. Viajó a Inglaterra, Francia, Italia, Irán, México, Panamá, Colombia y los Estados Unidos para establecer tribunales rabínicos y conseguir shojtim (matarifes rituales), mohelim (circuncidadores rituales) y rabinos.

Aba Shaul se unió a otros líderes de la Torá en Israel para luchar contra los edictos que amenazaban el estilo de vida de la Torá. Estos incluían la batalla para preservar la santidad del Shabat, la lucha para cerrar las piscinas mixtas y la batalla contra las autopsias a individuos religiosos.

En 1972, asumió una postura destacada en oposición a la propuesta del gobierno de servicio militar obligatorio para las niñas. Junto con el rabino Yehuda Tzadka, redactó una resolución halájica que establecía que el servicio militar obligatorio para las niñas estaba en la categoría de yehareg ve'al yaavor ("morir y no transgredir"). El texto de su resolución fue firmado por 400 líderes de la Torá en todo Israel.

Dador de bendiciones

También era conocido por dar bendiciones que se cumplían. Una vez, a una mujer que había tenido tres cesáreas le dijeron que su próximo hijo también nacería por cesárea. Ella fue a ver a Abba Shaul y le exigió: "No me iré hasta que el Rav me garantice que tendré un parto natural". Él estuvo de acuerdo. Después de que la mujer se fue, el hermano de Aba Shaul le preguntó: "¿Cómo puedes garantizar eso?"

"No puedo garantizar nada", respondió, "pero ¿qué debo hacer? ¡Ella no se iba!"

Efectivamente, la mujer tuvo un parto natural. Cuando su marido fue a la sinagoga a anunciar el “milagro”, Abba Shaul se quejó: “¡Me están convirtiendo en un Admor!”

Cuando su shamash (asistente) le preguntó por qué sus bendiciones siempre eran efectivas, respondió: “Si amas a todos en Klal Israel, tú también puedes hacerlo”. A otra persona, le explicó: “Dios le dijo a Abraham: ‘Bendeciré a quienes te bendigan’. Cuando la gente viene a mí, me besan la mano. Me están bendiciendo. Si alguien bendice a un judío, es bendecido a cambio”.

Enfermedad y muerte

En 1983, mientras pronunciaba un panegírico en el funeral del rabino Yaakov Mutzafi, de repente se sintió enfermo y sufrió un derrame cerebral poco tiempo después. La mitad de su cuerpo quedó paralizado y su habla era arrastrada. Durante los siguientes 15 años, sufrió una serie de mini derrames cerebrales que finalmente lo convirtieron en un usuario de silla de ruedas. Sin embargo, continuó enseñando Torá y participando en los asuntos de la comunidad.

Su vasto conocimiento, fruto de años de estudio, se hizo evidente en sus últimos años. Cuando su vista se fue debilitando, pidió a los estudiantes que vinieran a leerle el Talmud. Un niño recordó que lo corrigieron en un Rashi del tratado de Nazir; otro en un Tosafot en Gittin. Su hijo dijo que Abba Shaul lo corrigió mientras le leía las palabras del Rambam.

Murió en Jerusalén el 13 de julio de 1998 (19 de Tamuz de 5758). Se estima que 200.000 personas de todas las denominaciones (sefardíes, jasídicas y asquenazíes) asistieron a su funeral. Él y su esposa están enterrados en el cementerio de Sanhedria en Jerusalén.

Le sobrevive su único hijo, Eliyahu, que es rosh yeshivá de la Yeshivá Ohr LeZion en Jerusalén. R' Eliyahu falleció el lunes por la mañana, 9 de mayo de 2022, a la edad de setenta años.


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LOS PACTOS DE DIOS CON ISRAEL SON ETERNOS

LOS PACTOS DE DIOS CON ISRAEL SON ETERNOS


¿PUEDE EL PUEBLO JUDÍO SER ELIMINADO POR SU PECADO? ¿SERÁ CONDICIONAL EL PACTO CON DIOS?

Acuérdate de tus siervos Abraham, Isaac e Israel, cómo les juraste por ti mismo, y les dijiste: 

"Yo multiplicaré su descendencia como las estrellas del cielo, y daré a su descendencia toda esta tierra de la cual he hablado, para que la posean Eternamente. "

Y el Eterno renunció al castigo planeado para el pueblo de Israel (Éxodo 32:13-14).

No, el Pueblo Judío no puede ser eliminado completamente; debido al pacto eterno que Dios hizo con los Avot. Otros podrían sugerir: 

¿Cómo podemos demostrar que esto sea verdad? ¿A caso no leímos que Dios quería destruir a Israel después de que hicieron el becerro de oro y que Moisés fue quien lo hizo cambiar de opinión en Éxodo 32:13-14?

Esto parece más bién una prueba para Moshe, si leemos claramente en las escrituras que Dios dice que Israel no puede ser eliminado, que para destruir a Israel habría que destruir toda la creación, incluyendo todo lo que hay en los cielos y la tierra. Moshe fue muy astuto en la manera que apeló al contrato Eterno con Dios, 


¿Cómo sabemos que el Contrato o Pacto es Eterno?

Hay varias pruebas contundentes, como estos versículos que dicen así: 

"Pero aun cuando ellos estén en la tierra de sus enemigos, Yo no los rechazaré hasta el punto de destruirlos, anulando así mi pacto con ellos, porque yo soy el Eterno, su Dios. Más bién me acordaré del pacto con sus padres, a quienes saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy el Eterno (Levítico 26:44-45).

Sin embargo, por ahora veamos lo que usó Moshe Rabeinu, lo primero que usó Moshé señala el Sabio Irakí Ben Ish Jai, 

Fue que Dios Juró Por Sí mismo. Al usar ese argumento Moshé estaba cerrándole la boca al ángel acusador y a todas las otras voces que acusan a los Judíos hata hoy de todos los males, esa era prueba de una Garantía que prueba que ese Pacto Dios no lo puede Cambiar, porque se trata de Dios contra Dios mismo, no importa el comportamiento del Judío Dios selló ese Pacto con Juramento por El mismo.

El segundo argumento de Moshe es que Dios había dicho de que aumentaría a los Judíos para que sean tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas del mar. Y no solo eso sino que también dijo que brillarán como las estrellas por su rectitud, como en el versículo que dice: Y los entendidos resplandecerán como el resplandor de la expansión del cielo, y los que enseñan la justicia a la multitud brillarán como las estrellas a perpetua eternidad (Daniel 12:3; Vayikrá Rabá 30:2 )

Y Por otro lado Dios tiene que cumplir lo que les dijo a los profetas: 

"Yo los tomaré de entre las naciones, los reuniré de todos los países y los traeré de nuevo a su tierra. Esparciré sobre ustedes agua pura, y serán purificados; los limpiaré de todas sus inmundicias y de todos sus ídolos. Les daré un corazón nuevo y pondré dentro de ustedes un espíritu nuevo; quitaré de su cuerpo el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne; y pondré dentro de ustedes mi Espíritu. Así haré que anden en mis decretos legales y que cumplan mis preceptos de justicia fielmente (Ezequiel 36:24-27). 

Y porque Moshe ya había recibido estas palabras antes de los profetas futuros que vendrían después de el. Pues ahí pidió que Dios purificara a Israel y los multiplicara tal y como lo prometió. Como la palabra que dice:

 

"Que el Eterno, el Dios de sus padres, los multiplique mil veces más y los bendiga conforme a su promesa. (Deuteronomio 1:11)."

El tercer argumento de Moshe es que Dios tiene que perdonar a Israel, porque los Judíos son hijos de Dios, Como está escrito: Ustedes son hijos del Eterno su Dios (Deut 14:1). Se entiende de que Dios siendo el Rey de reyes, sus decretos y condenas de muerte son imperdonables, pero los reyes no actuan como rey con sus propios hijos; sino como padres. 

Dios mismo, el Maestro del pueblo judío, había renunciado al honor que le corresponde a Él como Rey y se había tomado la molestia de guiar al pueblo por el desierto. 


¿Cómo pueden compararse estos casos con el asunto presente? 

Bueno, en este caso el Santo Dios, Bendito Sea, es el dueño del mundo y de la Torá; y por lo tanto, por amor a sus hijos Él puede renunciar a Su honor para salvar a Sus hijos (Kidushín 32a:16).

La promesa que Dios le hizo al Rey David es válida pora todo Israel: 

"Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo. Si él hiciere lo malo, yo lo castigaré con vara de hombres y con aflicción de hijos de hombres; pero no retiraré de él mi favor, como lo aparté de Shaúl, a quien quité para ponerte a ti en su lugar (2 Samuel 7:14-15).

Otra prueba de que Ios Judíos son hijos de Dios, es cuando Dios le dijo a Abraham que le iba dar la tierra a los futuros descendientes de Abraham. Israel aún no existía, y segun la ley de la Torá, un regalo para un futuro bebé en el vientre, o que aún no ha sido engendrado es nulo, al menos que el dador intenta dárselos a sus propios hijos (Bava Batra 142a). 

Ya que la Tierra pertenece a los hijos de Israel, ellos tienen que ser hijos de Dios que es el verdadero dueño. Dios se los da como un padre se los da a sus hijos. Después de presentar esos argumentos Dios demostró un cambio de opinión. - Aderet Eliahu








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LAS CRIPTOMONEDAS Y LA NOTA DEL PRESTAMO EN EL JUDAISMO


UNA NOTA PAGARÉ - UN CONTRATO DE PRÉSTAMO - Y LAS CRIPTOMONEDAS

Hiljot Joshen Mishpat, Volumen IV - Número 1: Prestar dinero según la Halajá


¿Es necesario que haya testigos presentes y que se redacte un contrato una Nota cuando se presta dinero, o no es necesario?

¿Y que tienen que ver las Criptomonedas y los Memes con la Nota Pagaré o el Contrato del Prestamo en el Judaismo?

Las notas Pagarés se pueden vender de la misma manera que hoy se venden y compran la Criptomonedas; como dice el Shulján Aruj:

El que tiene una Nota Pagaré de deuda de su Prójimo se la puede vender a otra persona por un valor menor a lo que vale, y esa venta puede ocurrir aún antes de la fecha de vencimiento; el vendedor de la Nota debe usar un contrato escrito que diga: Por la presente, yo le vendo y le paso esta Nota con todo lo que implica. El comprador debe aceptar la Nota con todos sus riesgos, y de la misma manera que alguien puede vender una Nota a otra persona, esa persona también se la puede vender al deudor. El deudor puede volver a vender esa nota por un valor mucho más elevado. 

Y es así que esa Nota se convierte en elemento de valor de venta y compra, al igual que las criptomonedas, vendiéndose de una parte a otra hasta volver a las manos del que la dio, y aumentar en valor.

¿De dónde salió esa Nota? ¿Por qué son creadas las Notas? Nuestros Sabios nos prohibieron prestar dinero a otros sin testigos presentes o sin un contrato firmado por testigos o al menos por medio de una Nota Pagaré. La costumbre actual es confiar en que un testigo vea la transacción o en una Nota Pagaré escrita a mano por el prestatario o firmada por él, que afirme que ha recibido dinero prestado al prestador. 

También es suficiente si el deudor le da una Nota Pagaré al prestador o acreedor, en forma de garantía para garantizar el reembolso del préstamo, esa nota puede ser un cheque emitido para la fecha de vencimiento del préstamo o algún elemento equivalente o de mayor valor que el préstamo. 

(1) Sin nada de lo anterior, incluso hoy en día no podemos prestar. La prohibición anterior se aplica incluso si el deudor es un Talmid Jajám (un erudito de la Torá), un pariente del que presta o una persona adinerada de quien no hay duda de que podrá pagar fácilmente el préstamo. 

(2) Y eso es válido, aunque el acreedor sonoce al deudor y sabe que es una persona temerosa de Dios, que nunca mentiría deliberadamente, ni que tampoco decidiría el deudor en algún momento negar que le debe ese dinero al acreedor; sin embargo, esta ley está para proteger al prestador de una persona mal intencionada que podría usar su estatus o percepción en la comunidad, pensando que se le perdonará la deuda por completo; creyendo que el prestador no recurrirá al Beit Din (La Corte Judía). 

Por lo que esa prohibicion se aplica; aunque alguien no crea que sea necesario. Todo tienen que prestar su dinero con testigos, con Notas Pagaré o con garantías. Es preferible seguir las palabras de nuestros Jaza”l incluso en este caso de confienza. 


EL CONTRATO INTELIGENTE

(3) Es apropiado que todos los acuerdos y obligaciones entre dos o más personas se pongan por escrito, en una Nota Pagaré o Contrato Inteligente y que se firmen, incluso si las partes son buenos amigos o parientes. El acuerdo debe ser lo más detallado posible. 

Esto es así incluso si una de las partes lo interprete como  una falta de confianza. Por lo tanto, esto se aplica a todos los acuerdos; inclusive cuando se quiere contratar a un trabajador, contratista o cuando hay que vender o alquilar artículos, etc. 

Todo se debe ponerse por escrito, con todos los detalles y con todas las condiciones, incluso los detalles más minuciosos; hay que detallarlos explícitamente. El propósito de esto es evitar cualquier fricción y reclamos financieros que puedan surgir en una fecha posterior, debido a un malentendido, falta de comunicación u olvido de lo que realmente era el acuerdo original. 

LA COMPARACIÓN CON LAS CRIPTOMONEDAS

Los sabios de la Torá nos dan ejemplos de Notas Pagarés: Para evitar el estigma de cobrar intereses, Reuven, que necesita un préstamo en el mes de Nisán, le pide a Shimón que le dé una Nota pagaré (un contrato); por el cual Shimón se obliga a pagarle a Reuven 100 monedas de oro en el mes de Tishrei; y para cubrir a Shimón de cualquier pérdida, Reuven le da una Nota pagaré (contrato) por la misma cantidad que también debe pagar en el mes de Tishrei.

Reuven puede ahora vender esa Nota pagaré que recibió de Shimón a Leví por 90 monedas de oro.

Este comercio avanzará más porque Shimón había recibido una Nota pagaré de Judá, por el cual Judá se obligó a pagarle una cierta cantidad en una fecha futura. Esta Nota pagaré Shimón podría vendérsela a Reuven por cierta cantidad y recibir una Nota pagaré de él por esa cantidad estipulada, luego Reuven puede vender esa Nota pagaré por cualquier cantidad que alguien esté dispuesto a pagar. Sin embargo, a Reuven no se le permite crear una Nota pagaré a su propio nombre para vendérselo a Shimón, ni siquiera a través de un agente.

Todas estas ideas funcionan de forma muy similar a las ideas que sustentan los contratos inteligentes que operan en las cadenas de bloques (Blockchains) y en el mercado de valores; tanto en el mercado de los activos y de las criptomonedas.

Entonces, ¿cómo generan dinero los contratos inteligentes?

Las personas pueden intercambiar, vender y comprar criptomonedas o aportar contratos de garantías de pagarés, contratos de obligación de compras y ventas; al igual que recibir un préstamo en la bolsa de valores. Los contratos inteligentes ejecutan estas transacciones y cobran comisiones por transacción. Los proveedores de liquidez reciben una parte de las comisiones por transacción como recompensa por prestar sus fondos en criptomonedas.


FUESTES:
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(1) Torah.org; La Guemará en Bava Metziah 75b dice: “Rav Yehuda dice en nombre de Rav, cualquiera que tenga dinero y lo preste sin testigos, transgrede la prohibición de (Vayikra 19:14) ‘No pondrás tropiezo delante del ciego’”. Rashi explica, porque le está dando al prestatario la oportunidad de considerar la posibilidad de no devolver el préstamo. La Guemará continúa: “Reish Lakish dice que él mismo se hace maldecir, como está escrito (Tehilim 31:19): 

‘Que se callen los labios mentirosos que hablan con arrogancia y desprecio contra los justos’”. Rashi explica que, dado que el prestatario puede olvidarse del préstamo y negarlo, la gente acusará al prestamista de querer tomar dinero que no le corresponde legítimamente y lo maldecirá. 

La Guemará afirma allí que esto es especialmente cierto cuando se le presta a un erudito de la Torá. Como está absorto en sus estudios, puede olvidarse fácilmente de cualquier dinero que haya podido haber pedido prestado. Esto se afirma como la Halajá en el Rambam (Hiljot Halva’ah 2:7), y en el Shulján Oruch, Joshen Mishpat 70:1, y está aceptado por el Ramá, SM”A y Shaj allí.

Aunque hay Ajronim (autoridades halájicas posteriores) que mencionan que ellos mismos no son estrictos con respecto a esta Halajá, como se afirma en el Pilpulei Jarifta (sobre la Guemará en Bava Metziah) y en el Aruj HaShulján (sobre el Shulján Oruj allí), el Teshuvot Pri Yitzchok (Vol. I Siman 48 y Vol. II Siman 49) concluye su discusión sobre este asunto diciendo: “¡Jalila (Dios no permita) moverse de la conclusión del Shulján Oruj, que es la opinión de todos los Rishonim!”

El Tumim (Siman 70) y el Lechem Mishna (Hiljot Halva’ah Cap. 2) prueban que la razón de esta Takkana fue que nuestros Chaza”l estaban preocupados de que el prestatario pudiera olvidarse del préstamo, no que mintiera intencionalmente y negara que debía el dinero. Su prueba está en el hecho de que la Guemará dice que los testigos del préstamo son suficientes. Si el prestatario desea mentir, puede admitir que el dinero fue prestado, pero afirmar que fue devuelto, ya que la Halajá dice (Joshen Mishpat 70:1) que incluso si un préstamo se hizo en presencia de testigos, ¡no es necesario devolverlo en su presencia! Por lo tanto, está claro que no hicieron esta Takannah para evitar mentiras, sino para evitar el olvido.

De acuerdo con esto, tiene sentido que también sea suficiente tener una nota escrita a mano por el prestatario que atestigua el hecho de que el dinero fue realmente prestado, para refrescar su memoria y recordarle sobre el préstamo, si es necesario. Además, es suficiente la presencia de un testigo, que tiene la credibilidad según la Torá para obligarlo a prestar juramento. Aunque hay Poskim que no están de acuerdo con esta conclusión, está claro que De ahí (2) que el Shulján Oruj sostiene que esto está permitido, y esta es también la conclusión del Jafetz Jaim, en su Sefer Ahavas Jesed (1:8).

(2) Si el prestamista sabe que el prestatario es una persona temerosa de Dios, que no negará a sabiendas una deuda que debe, no está transgrediendo “Lifnei Iver” al prestar sin pruebas, ya que este prestatario no tiene la tentación de negar la deuda. Si es así, el único problema que queda es el problema, como lo plantea Reish Lakish, de que el prestatario hace que otras personas traigan maldiciones sobre sí mismo, que pueden escuchar que él reclamó dinero que (supuestamente) no es suyo. Por lo tanto, si el prestamista decide en el momento del préstamo que nunca llevará al prestatario a juicio si surge una disputa, sino que solo lo discutirá en privado con el prestatario, no tiene motivos para suponer que otros se enterarán y lo maldecirán, y por lo tanto puede prestar el dinero sin una nota o testigos, si es necesario.

Si el prestamista está dispuesto a ir un paso más allá y afirmar que si el prestatario disputa el préstamo, lo perdona por completo y no tiene ningún reclamo en su contra, no hay necesidad de que se presenten testigos o pruebas en el momento del préstamo.

(3) Es un hecho obvio y bien conocido que la mayoría de las disputas entre personas surgen del hecho de que hay malentendidos sobre cuestiones que no se aclararon ni se pusieron por escrito antes de firmar el acuerdo. Esto suele deberse a que es desagradable hacer exigencias y condiciones, especialmente cuando las dos partes son parientes, amigos o uno de ellos es un erudito de la Torá, ya que esto implica una falta de confianza entre ellos. El resultado final de esto es que, por lo general, debido a la falta de pruebas, un Bais Din dejará el dinero en disputa con el Muchzak, la persona que tiene el control sobre el dinero, lo que hace que la otra parte pierda dinero y desarrolle odio hacia la otra parte (¡y muy a menudo hacia el Bais Din!).

Por lo tanto, “HaChacham Einav B’Rosho!” (Koheles 2:14), una persona sabia debe ver qué resultará y las partes deben poner su acuerdo por escrito lo mejor que puedan, teniendo en cuenta todos los escenarios posibles que podrían surgir y ser causa de una posible disputa. Incluso si es demasiado inconveniente contar con ayuda profesional para hacer esto, las partes deben hacerlo lo mejor que puedan.

Si al hacerlo, la otra parte se siente desagradable, puede explicar que la razón por la que insiste en esto es porque le preocupa olvidar con el tiempo exactamente cuál era el acuerdo y, por lo tanto, lo está haciendo por usted mismo, a pesar de que tiene confianza absoluta en la otra parte. También puedes agregar que, además de esto, estás haciendo esto para cumplir con una Takkanah de nuestro Chaza”l, como hemos explicado anteriormente.




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Este Shiur se basa en una columna del Rabino Tzvi Shpitz, quien es un Av Bet Din y Rosh Kollel en el barrio de Ramot en Jerusalén. Su columna aparece originalmente en hebreo en Toda’ah, una publicación semanal en Jerusalén. Ha sido traducida y reimpresa aquí con su permiso y aprobación. Sus columnas han sido recientemente compiladas y publicadas en una obra de tres volúmenes llamada Mishpetei HaTorah, que debería estar disponible en su tienda local de Sefarim.

¡Esperamos que esta clase le resulte informativa y estimulante! Si no ve un formulario de suscripción a la izquierda de la pantalla, acceda a la Red de aprendizaje avanzado para suscribirse a Business-Halacha.

Tenga en cuenta: el propósito de esta columna es concienciar a las personas sobre las situaciones de Joshen Mishpat que pueden surgir en cualquier momento y los conceptos halájicos que se pueden utilizar para resolverlas. ¡Cada situación individual debe ser resuelta por un Bais Din (o árbitro rabínico) objetivo y competente en presencia de todas las partes involucradas!





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EL OR HA'JAIM - UN GRAN MEKUBAL



Jaim ibn Attar - Jaim Ben Moshé ibn Attar


حاييم بن موشي بن عطار 

ט״ו תַּמּוּז

חיים בן משה בן עטר


Hoy les presentamos al Mekubal Or Ha'Jaim, su Hilulá es el 15 de Tamúz (TU Be'Tamúz) [c.1696 – 1743]. Su verdadero nombre es Jaim Ben Moshé Atar; Aunque sea mejor conocido como el Or Ha'Jaim Ha'Kadosh por su popularísima Obra Maestra, el magnífico comentario sobre la Torá, El fue un talmudista y cabalista. El es considerado, sin lugar a dudas, como uno de los rabinos más destacados de Marruecos y es muy respetado en el judaísmo Jasídico. 

Sus palabras resuenan en los secretos de la Torá, palabras como las siguientes sobre Génesis 6:3 de la Parashat Bereshit:

Dijo el Eterno: "Mi Espiritu no permanecerá en el ser humano para siempre, ya que también él es carne; que sean sus días ciento veinte años.”

El Or Ha'Jaim Ha'Kadosh dice así:  Este versículo necesita que alguien nos lo explique. Nuestros sabios han dado numerosas explicaciones al respecto sin explicarnos verdaderamente el significado claro de ese versículo. Parece que la Torá desea decirnos que se produjo un cambio rotundo en el trato de Dios para con el ser humano a partir de ese momento. 

Sabemos que durante la vida de Adán Ha'Rishón, Java (Eva) la primera mujer, Caín y Abel, Dios los solía reprender personalmente, en todo momento, cada vez que el ser humano se comportaba mal. Sin embargo, cuando las acciones de la gente se volvieron cada vez más repulsivas para el Eterno, Él decidió no tratar con ellos de manera tan íntima hasta que llego Abraham Avinu y sus descendientes; especificamente con los Judios desde el tiempo de Moises hasta hoy.

Entonces al ser humano en general les dice: Mi Espiritu no permanecerá en él para siempre; pero a los Judíos les dice en Isaías 59:21 :

“Mi Espíritu que está sobre ti, no se apartará jamás de ti, y mis palabras que he puesto en tu boca estarán siempre en tus labios, y en los labios de tus hijos, y en los labios de sus descendientes, desde ahora y para siempre eternamente, dice el Eterno."

El Rav Jaim nació en Salé, Marruecos, en 1696. El era hijo del rabino Moshe Ben'Atar y nieto del rabino Jaim Ben Atar (el mayor), con quien estudió en sus primeros años. Cuando tenía nueve años, su familia huyó a Meknes, Marruecos, escapando del visir antisemita local. Pronto se casó con una pariente suya, llamada Fatzunyah, cuyo padre lo apoyó, permitiéndole estudiar Torá sin la carga de mantener una casa; no terminó teniendo hijos con ella, 

Por lo que más tarde se casaría con una segunda esposa llamada Esther Bibas, con quien solo tuvo hijas. Estudiaba con ellas todos los viernes por la noche la parte de la Torá de la semana con explicaciones que luego fueron escritas y desarrolladas en su famoso comentario 'Or Ha'Jaim al Ha'Torá'. 

Cuando su suegro murió en 1724, su situación financiera empeoró, aunque la carga de la manutención pasó a su padre. En esa época, también dirigía una Yeshivá en Salé.

Cuando una hambruna azotó Marruecos, decidió abandonar su país natal y establecerse en la Tierra de Israel, que entonces formaba parte de la Siria otomana. En el camino, fue detenido en Livorno por los miembros ricos de la comunidad judía, quienes establecieron una yeshivá para él. Esto ocurrió en 1739. Muchos de sus alumnos se hicieron más importantes y le proporcionaron fondos para imprimir su Or Ha'Jaim (Palabra hebrea para decir: luz de vida).

El Or Ha'Jaim Ha'Kadosh era recibido con gran honor adondequiera que viajaba debido a su amplio conocimiento y agudo intelecto. Antes de establecerse definitivamente en la Tierra de Israel, fue a Argel, donde reclutó estudiantes para una Yeshivá que planeaba abrir en la Tierra de Israel. 

Pronto llegó al puerto de Acre en la Tierra de Israel con sus dos esposas y treinta estudiantes. Sin embargo, no pudo proceder de inmediato a Jerusalén, debido a una epidemia. A mediados de 1742 llegó a Jerusalén, donde fundó la Yeshivat Knesset Yisrael.

Uno de sus discípulos fue Jaim Yosef David Azulai, quien escribió sobre la grandeza de su maestro: “El corazón de Attar latía con el Talmud; arrancó montañas como un torrente irresistible; su santidad era la de un ángel del Señor,... habiendo cortado toda conexión con los asuntos de este mundo”.

El 7 de julio de 1743, menos de un año después de su llegada a Jerusalén, Chaim murió; fue un Shabat. Se dice que esa semana en Europa, el Baal Shem Tov estaba sentado en la Seudá shlishit, y antes de que alguien en la zona pudiera enterarse de la muerte de Chaim, exclamó: “¡La luz del Oeste se ha extinguido!”. Está enterrado en el Cementerio Judío del Monte de los Olivos en Jerusalén, Israel.


OTRAS PALABRAS

El Rabino Arush señala: En el Yahrtzeit (La fecha de fallecimiento) del que es considerado como un Rebe para muchos Jasidím, el Rav Jaim Ben Moshé Atar, el Ohr Ha'Jaim, hemos escuchado sus historias sobre naturales increíbles. Aprenda hoy 15 de Tamuz algo de su comentario sobre la Torá y luego haz una petición. Muchas mujeres han quedado embarazadas milagrosamente, Muchos enfermos han sido sanados por sus méritos. 

¡Oren a Dios y Pidan lo que necesiten en su mérito!

El año 1740 trajo buenas noticias al asentamiento Judío en Tiveria. En ese momento, las autoridades otomanas invitaron al famoso cabalista Rabino Jaim Abulafia, el rabino de Izmir, a venir a Eretz Israel y reconstruir Tiveria, que había estado desolada durante algún tiempo. 

Las autoridades otomanas querían que se reconstruyera la ciudad por razones económicas, pero los judíos consideraron la misión de Abulafia como una señal del cumplimiento cercano de sus esperanzas mesiánicas. 

El rabino Jaim Abulafia restableció la yeshivá en Tiveria, trayendo nueva vida a esa ciudad, que había sido un vibrante centro de vida y creatividad judía en los períodos del Segundo Templo y del Talmud.

En el año 1742, el rabino Jaim Abulafia se reunió con el rabino Jaim ben Atar (el Ohr Ha'Jaim) que acababa de llegar a Israel. El Ohr HaChaim fue huésped de Rabí Abulafia durante 9 días. Rabí Abulafia le rogó que permaneciera en Tiveria, pero Rabí Jaim ben Atar se negó.

Uno de sus discípulos allí fue el rabino Jaim Yosef David Azulai, quien escribió sobre la grandeza de su maestro: 

“El corazón de Atar latía con el Talmud; arrancó montañas como un torrente inquieto; su santidad era la de un ángel del Eterno… habiendo cortado toda conexión con los asuntos de este mundo”.

Rabí Jaim estudió con su abuelo, cuyo nombre llevaba. (Los judíos sefardíes suelen poner a sus hijos el nombre de sus padres o abuelos vivos). Siendo aún joven, se hizo famoso como gran erudito talmúdico y cabalista. Llevó una vida muy santa y fue llamado “Ha´Kodosh” (“hombre santo”). Escribió varias obras importantes, la más conocida de las cuales es su comentario sobre el Jumash, que a menudo se publica junto con Rashi, el Rambán y otros comentarios famosos.

Hacia los últimos años de su corta vida (solo vivió 47 años), decidió ir a Tierra Santa. En el camino pasó varios años en Livorno y Venecia (en Italia) y Damasco. Llegó a Jerusalén en 1742, con un grupo de 30 seguidores. Sin embargo, al año siguiente falleció (el 15 de Tamuz). 

Allí donde vivió, fundó una Yeshivá y una sinagoga que llevaron su nombre y fueron famosas mucho después de la muerte del fundador. La sinagoga y la yeshivá “Or Hachaim” de la Ciudad Vieja de Jerusalén fueron destruidas por los árabes jordanos durante su ocupación de la Ciudad Vieja. 

Sin embargo, existen planes para reconstruir las ruinas, junto con otras instituciones sagradas que los árabes habían profanado o destruido.

Vivió sólo 47 años y está enterrado en el cementerio judío del Monte de los Olivos, en Jerusalén.

Que el mérito de este gran Tzadik, el Rav Jaim Ben Moshe Atar nos proteja a todos, amén.



OBRAS DEL RAV JAIM BEN MOSHÉ IBN ATAR
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Jefetz HaShem (El deseo de Dios), Ámsterdam, 1732: disertaciones sobre los cuatro tratados talmúdicos Berajot, Shabat, Horayot y Hulin.

Or ha-Hayyim (La luz de la vida), Venecia, 1742: un comentario sobre el Pentateuco según los cuatro métodos conocidos colectivamente como Pardes; se reimprimió varias veces. Su renombre se basa principalmente en esta obra, que se hizo popular también entre los jasidim.

Peri Toar (La fruta hermosa), novelas cortas sobre el Shulján Aruj, Yoreh De'ah, que tratan especialmente del comentario de Hiskiah de Silva Peri Hadash, Ámsterdam, 1742; Viena y Lemberg, 1810.

Rishon le-Zion, Constantinopla, 1750. Contiene novelas de varios tratados talmúdicos, sobre ciertas partes del Shulḥan Arukh, sobre la terminología de Maimónides, sobre las cinco Megillot, sobre los Profetas y sobre Proverbios.

Con el mismo título se publicaron en Polna, en 1804, sus notas sobre Josué, Jueces, Samuel e Isaías.
 


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HILULA DEL RABEINU ASHER

HILULÁ DE RABEINU ASHER

EL BA'AL HA'TURIM

12 DE TAMUZ

Hoy 12 de Tamúz les vamos a hablar de un hombre que, tal vez más que cualquier otra persona, ha marcado nuestra vida cotidiana. Se trata del autor de una obra gigantesca que, incluso hoy en día, más de seiscientos años después, sigue siendo estudiada por los estudiosos y las autoridades de la ley judía. Porque esta obra, de la que hablaremos más adelante con mayor detalle, es la base del Shulján Aruj ("Mesa preparada delante de nosotros en presencia de nuestros enemigos"), el código estándar de la ley judía en todo el mundo y a través de los siglos.

Su nombre es Jacob Ben Asher (c. 1270 - 1340), también conocido como el Ba'al Ha'Turím y también como el Rabino Yaakov Ben Raash (a.k.a. Rabbeinu Asher), el fue una influyente autoridad rabínica de la epoca medieval. A menudo se le conoce como el Ba'al Ha'Turim ("el Maestro de las Columnas"), por su principal obra en la halajá (la ley judía), el Arba'ah Turim ("Las Cuatro Columnas"). El fue autor de esa obra maestra, el Arba'ah Turim; que preparó el escenario para el Shulján Aruj de Maran Yosef Caro.

El Probablemente nació en el Imperio Romano Germánico en Colonia alrededor de 1270 y probablemente murió en Toledo, en el entonces Reino de Castilla, en 1340.

Fue el tercer hijo del rabino Asher ben Jehiel (conocido como el "Rosh"), un rabino del Sacro Imperio Romano Germánico que, en 1303, se mudó a Toledo en Castilla, debido a la creciente persecución de los judíos en su Alemania natal. Además de su padre, que fue su principal maestro, Jacob cita muy a menudo en el Turim a su hermano mayor Jehiel; una vez a su hermano Judá y una vez a su tío, el rabino Jaim.

Algunos dicen que Jacob sucedió a su padre como rabino de la comunidad judía de Toledo (Zacuto), mientras que otros dicen que lo hizo su hermano Judá ben Asher. Sus hermanos también fueron rabinos de diferentes comunidades de Iberia. Vivió en la pobreza extrema la mayor parte de su vida y, según la comunidad sefardí de Quíos, se dice que enfermó y murió con sus diez compañeros en la isla de Quíos, en Grecia, mientras viajaba.

LAS OBRAS DE RABEINU ASHER

El Arba'ah Turim, uno de los libros halájicos más importantes de todos los tiempos. La obra estaba dividida en cuatro secciones, cada una llamada "Tur", en alusión a las columnas de las Joyas del pectoral del Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote. 

El Sefer Ha'Remazim, o el "Kitzur Piske Ha'Rosh" (Constantinopla, 1575), un compendio del Talmud de su padre, en el que condensó las decisiones de su padre, omitiendo la casuística.

El Rimzei Ba'al Ha'Turim o el Perush Ha'Torah le-R. 

El Ya'akov Ba'al Ha'Turim (Constantinopla, 1500 y 1514), un breve comentario sobre la Tanakh (en realidad breves aperitivos que comienzan cada sección de su verdadero comentario de la Torá) que fue impreso en prácticamente todas las ediciones judías de la Biblia. 

Estos aperitivos consisten en referencias a los secretos intimos de la Tora, y las cosas simbólicas en el texto de la Torá (véase el texto masorético), a menudo utilizando la gematría y los acrónimos, así como otras apariciones de palabras particulares en otras partes de la Torá. 

El Perush Al Ha'Torah, ees un comentario completo sobre la Tanakh (Zolkiev, 1806). Su contenido fue tomado principalmente de Najmánides (a menudo copiado palabra por palabra), pero sin sus interpretaciones cabalísticas y filosóficas. 

Jacob cita a muchos otros comentaristas, entre ellos Saadia Gaon, Rashi, Joseph Kara y Abraham ibn Ezra.

Obras de Jacob ben Ascher en el Gesamtkatalog der Wiegendrucke. Consultado el 20 de abril de 2010.


La obra Arbaa Ha´Turím  es mejor conocida de esta manera, por las secciones:

1. Orah Hayyim (Sendero de vida), que trata de la oración, el Shabat y las festividades, y los deberes religiosos generales.

2. Yoreh Deah (Enseñanza del conocimiento), que trata de la kashrut y de diversos asuntos legales complejos.

3. Even Ha-Ezer (Piedra de ayuda), que trata de las leyes del matrimonio y el divorcio.

4. Hoshen Mishpat (Pectoral del juicio), que trata del derecho civil.

La primera edición completa del Arba’ah Turim (a menudo denominado Tur) se imprimió en 1475, apenas unas décadas después de la invención de la imprenta; después de la Biblia, fue la obra hebrea más popular impresa en el siglo XV.

En la introducción al Arba’ah Turim, Ben Asher escribió que emprendió el proyecto de establecer un código legal adecuado a las necesidades contemporáneas, porque la compilación de leyes talmúdicas de Maimónides era demasiado voluminosa para un uso general. Ben Asher simplificó la obra de Maimónides omitiendo leyes que no podían aplicarse después de la destrucción del Templo, mientras que agregó relatos de las diferentes costumbres judías que había observado en varios países y señalando las diferencias entre las prácticas ashkenazíes y sefardíes. Mientras que la primera de las cuatro secciones cita a los rabinos ashkenazíes con más frecuencia que a los sefardíes, las otras tres secciones se basan más en las autoridades sefardíes.

Varios eruditos judíos escribieron comentarios sobre el Arbaah Turim, entre ellos Joseph Caro y Moses Isserles.

Además del Arbaah Turim, Ben Asher escribió dos comentarios sobre la Torá y el “Sefer Ha´Remazim”, o el “Ḳiẓẓur Pisḳe Ha'Rosh”, un compendio del compendio del Talmud de su padre.



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