BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

QUE ES TORA



Torá es una palabra hebrea para decir "Instrucción" o "Enseñanza", los gentiles la llaman "la Ley". Lo primero que conocemos como Torá es la compilación de los cinco primeros libros de la Biblia hebrea, a saber: Génesis, Levítico, Éxodo. , Números y Deuteronomio. En este sentido, Torá significa lo mismo que el Pentateuco o los Cinco Libros de Moisés. Pero la Torá para nosotros son todos las sagradas escrituras; y la dividimos entre Torá escrita y Torá oral. Cuando los primeros 5 libros de la Torá se hacen con fines litúrgicos, toma la forma de un rollo de la Torá (Sefer Torá). Si tiene la forma de un libro ordinario, se llama Jumash y generalmente se imprime con los comentarios rabínicos que llamamos Perushím.

Sin embargo, a veces, la palabra Torá también se puede usar como sinónimo de toda la Biblia hebrea o Tanakh, en este sentido no son solo los primeros cinco libros, sino los 24 libros de la Biblia hebrea. Finalmente, nuestra Torá significa todas las enseñanzas transmitidas, todas las explicaciones que Dios le dio a Moisés y los escritos de los Sabios, toda la cultura judía y todas las prácticas de la vida judía. Esta parte se conoce como la Torá Oral. La Torá, que representa el núcleo de la tradición espiritual y religiosa judía, es un término que se explica por sí mismo con un conjunto de enseñanzas que incluye 70 cifras e interpretaciones potencialmente infinitas, lo que hace imposible una definición clara de la Torá.

Lo que tienen en común todos estos significados, es importante saber que la Torá es la razón detrás del origen del pueblo judío: el llamado a la existencia por parte de Dios, las pruebas y tribulaciones, y el pacto con Dios, lo que significa que debemos seguir una forma de vida que se encarna en un conjunto de normas morales y religiosas. Esto también incluye nuestras obligaciones bajo la ley civil, nuestra Halajá. La Torá es también el nombre árabe en su contexto como un libro islámico sagrado que los musulmanes creen que Dios le dio a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel.

En la literatura rabínica, la palabra Torá siempre se divide entre la "Torá Escrita" y la Torá Oral. La Torá Oral consta de todas las interpretaciones y ampliaciones que, según la tradición rabínica, se han ido transmitiendo de generación en generación. Y ahora la Torá Oral se incorpora al Talmud y a los Midrashím. El entendimiento de la tradición rabínica es que todas estas enseñanzas se encuentran en las palabras de la Torá. Toda esta Torá nos fue dada por Dios a través del profeta Moisés, algunos en el Monte Sinaí y otros en el Tabernáculo, y todas estas enseñanzas fueron escritas. Esto resultó en todas las Torás que existen hoy.

Según los escritos de los Midrashím, toda la Torá fue creada antes de la creación del mundo y se usó como modelo para la Creación.

Tradicionalmente, las palabras de la Torá son escritas en un pergamino por un escriba llamado sofer en hebreo. Leemos una porción de la Torá en público al menos una vez cada tres días en presencia de una congregación. La lectura pública de la Torá es una de las bases de la vida comunitaria judía.


Significado y nombre

Lectura de la Torá

La palabra "Torá" en hebreo proviene de la raíz Oraá que en conjugación significa 'guiar' o 'enseñar'. De ahí que el significado de la palabra sea "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; Cuando lo llamamos "Ley" a menudo dará una mala impresión. Los judíos de Alejandría que tradujeron la Biblia usaron la palabra griega Nomos que significa regla, norma, doctrina y más tarde "ley". Luego, las Biblias griega y latina comenzaron la costumbre de llamar al Pentateuco (los cinco libros de Moisés) la Ley. Otros contextos de traducción al idioma inglés incluyen costumbres, teorías, pautas o sistemas.

El primer nombre de la primera parte de la Biblia parece ser "la Torá de Moisés". Pero este título no se encuentra en la Torá misma, ni en las obras de los profetas literarios que nacieron antes de los exilios. Aparece en Josué y los libros de Reyes, pero no se puede decir que se refiera a todo el corpus (según la crítica bíblica académica). Por el contrario, es muy probable que su uso en obras posteriores al exilio fuera totalmente intencionado. Otros títulos tempranos fueron "El Libro de Moisés" y "El Libro de la Torá", que parece ser una contracción de un nombre más completo, "El Libro de la Torá de Dios".

La Torá comenzó al comienzo de la creación del mundo por parte de Dios, al comienzo de Israel, los descendientes de Egipto y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Termina con la muerte de Moisés, justo antes de que Israel cruce a la tierra prometida de Canaán. Hay enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) que entran en la narración, ya sea dadas explícitamente (es decir, los Diez Mandamientos) o implícitamente integradas en la narración (como en Éxodo 12 y 13 la ley de la Pascua).

En hebreo, los cinco libros de la Torá se identifican por los capítulos de cada libro; y los nombres comunes en inglés de los libros se derivan de la Septuaginta griega [cita requerida] y reflejan los temas esenciales de cada libro:

  • Bereshit significa literalmente "En el principio" - Génesis, de (Génesis, "Creación")
  • Shemot significa literalmente "Los Nombres": Éxodo, de (Éxodo, "Ir")
  • Vayikra literalmente "Y llamó" - los levitas, de la palabra "Relativo a los levitas")
  • Bamidbar significa literalmente "En el desierto" - Num
  • Devarim significa literalmente "Cosas" o "Las Palabras" - Deuteronomio, de la frase "Segunda Ley"


Bereshit / Génesis

Artículo principal: Libro del Génesis


El libro de Génesis es el primer libro de la Torá. Se puede dividir en dos partes, la historia principal (capítulos 1 a 11) y la historia antigua (capítulos 12 a 50). la historia es buena ner establece el concepto del autor (o autores) sobre la naturaleza de la Deidad y la relación de la humanidad con su creador: Dios creó un mundo que es bueno y adecuado para la humanidad, pero cuando las personas lo corrompen y pecan, Dios decide destruirlo. eso. su creación, salvando sólo al justo Noé para restaurar la relación entre el hombre y Dios. El Antiguo Testamento (capítulos 12–50) trata de la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios. Por mandato de Dios, Abraham, descendiente de Noé, viajó desde su hogar a la tierra de Canaán que Dios le había dado, donde vivió como peregrino, junto con su hijo Isaac y su nieto Jacob. El nombre de Jacob cambió a Israel, y gracias a José, su hijo, los hijos de Israel bajaron a Egipto, 70 personas en total con sus familias, y Dios les prometió un futuro de grandeza. Génesis termina con Israel en Egipto, listo para la venida de Moisés y el Éxodo. La narración está puntuada por una serie de pactos con Dios, que se extienden sucesivamente desde toda la humanidad (el pacto con Noé) hasta una relación especial con un pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob).

Shemot/Éxodo

Artículo principal: Libro del Éxodo


El libro del Éxodo es el segundo libro de la Torá, justo después del Génesis. El libro cuenta cómo los antiguos israelitas fueron liberados de la esclavitud en Egipto por el poder de Jehová, Dios que eligió a Israel como su pueblo. El Señor asestó un gran golpe a sus captores a través de la leyenda de las plagas de Egipto. Con el profeta Moisés como líder, viajan por el desierto hasta el Monte Sinaí, donde Dios les promete la tierra de Canaán ("Tierra Prometida") a cambio de su fidelidad. El pueblo de Israel entró en un pacto con Jehová quien les dio sus leyes e instrucciones para construir el Tabernáculo, los medios para que él viniera del cielo a habitar con ellos y guiarlos en guerra santa para tomar la tierra, y luego darles la paz .

Tradicionalmente atribuido al mismo Moisés, la erudición moderna inicialmente ve el libro como un producto del exilio babilónico (siglo VI a. C.), de tradiciones orales y escritas anteriores, y las revisiones finales del período persa posterior al exilio (siglo V a. C.). ). Carol Meyers, en su comentario sobre Éxodo, sugiere que podría decirse que es el libro más importante de la Biblia, porque presenta las características que definen la identidad de Israel: la memoria de un pasado marcado por las dificultades y el escape, un pacto vinculante con Dios, quien elige el pueblo de Israel. , y el establecimiento de la vida comunitaria y las pautas para su mantenimiento.


Vayikra/Levítico

Artículo principal: Libro de Levítico

El libro de Levítico comienza con instrucciones para los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo que acababan de construir (Levítico 1–10). A esto le siguen las reglas de limpio e impuro (Levítico 11-15), que incluye las leyes de matanza y los animales que pueden comer (ver también: Kas hrut), el Día de la Expiación (Levítico 16) y varios las leyes, la moral y los rituales a veces se denominan Código de Santidad (Levítico 17-26). Levítico 26 da una lista detallada de recompensas por seguir los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos por no seguirlos. Levítico 17 establece los sacrificios en el Tabernáculo como una ordenanza eterna, pero esta ordenanza se modifica en libros posteriores y el Templo es el único lugar donde se permiten los sacrificios.


Bamidbar / Número

Artículo principal: Libro del Censo


El Libro de los Números es el cuarto libro de la Torá. El libro tiene una historia larga y compleja, pero su forma final probablemente se deba a una redacción sacerdotal (es decir, edición) de una fuente yawista en algún momento del período persa temprano (siglo V a. C.). El nombre del libro proviene de los dos censos de los israelitas.

Números comienza en el Monte Sinaí, donde los israelitas recibieron sus leyes y pactos de Dios y Dios se estableció entre ellos en el Templo. La tarea por delante es tomar posesión de la Tierra Prometida. Se cuenta la gente y se hacen los preparativos para reanudar la marcha. Los israelitas iniciaron el viaje, pero "murmuraron" por la dificultad del camino y por la autoridad de Moisés y Aarón. Por estos hechos, Dios destruyó alrededor de 15.000 de ellos por diversos medios. Llegaron a la frontera de Canaán y enviaron espías a la tierra. Cuando los israelitas se enteraron de la situación en Canaán por los espías, se negaron a tomar posesión de ella. Dios los condenó a muerte en el desierto hasta que una nueva generación pudiera crecer y realizar la obra. El libro termina con la nueva generación de israelitas en las "llanuras de Moab" listos para cruzar el río Jordán.

Censo es el resultado de la historia del Éxodo del pueblo de Israel de la opresión en Egipto y su viaje para tomar posesión de la tierra que Dios prometió a sus antepasados. Como tal, concluye el tema presentado en Génesis y desarrollado en Éxodo y Levítico: Dios prometió a los israelitas que se convertirían en una gran (es decir, muchas) nación, que tendrían una relación especial con Jehová, los dioses. , y tomarán para sí la tierra de Canaán. El censo también muestra la importancia de la santidad, la fidelidad y la confianza: a pesar de la presencia de Dios y de sus sacerdotes, a Israel le falta la fe y la posesión de la tierra es para una nueva generación.


Devarim/Deuteronomio

Artículo principal: Libro de Deuteronomio

El libro de Deuteronomio es el quinto libro de la Torá. Los capítulos 1 al 30 del libro consisten en tres sermones o dichos Moisés dio a los israelitas en las llanuras de Moab, poco antes de que entraran en la Tierra Prometida. El primer sermón relata los cuarenta años de vagar por el desierto hasta este punto, terminando con una exhortación a observar la ley (o enseñanza), más tarde conocida como la Ley de Moisés; la segunda recuerda a los israelitas la necesidad de seguir a Jehová y las leyes (o enseñanzas) que él les dio, de las cuales depende la posesión de la tierra; y el tercero ofrece el consuelo de que aunque Israel resulte infiel y pierda la tierra, con el arrepentimiento todo puede ser restaurado. Los últimos cuatro capítulos (31–34) contienen el Cántico de Moisés, la Bendición de Moisés y la narración del paso del liderazgo de Moisés a Josué y, finalmente, la muerte de Moisés en el Monte Nebo.

Presentadas como las palabras pronunciadas por Moisés antes de la conquista de Canaán, un amplio consenso de eruditos modernos ven sus orígenes en la tradición de Israel (el reino del norte) llevado al sur al Reino de Judá después de la conquista asiria de Siria (octavo. siglo). a. C.) y se adaptaron a un programa de reforma nacionalista en la época de Josías (finales del siglo VII a. C.), y la forma final del libro moderno apareció en medio del regreso del cautiverio babilónico a finales del siglo VI a. 38] Muchos eruditos ven el libro como un reflejo de las necesidades económicas y el estatus social de la casta de los levitas, que creen que se les dio a los autores; Estos probables autores se conocen colectivamente como Deuteronomio.

Uno de sus versos más importantes es Deuteronomio 6:4, el Shema Yisrael, que se ha convertido en la declaración definitiva de la identidad judía: “Oye, Israel: El Eterno es tu Dios, el Eterno es uno”. Segun el Cristianismo, Jesús también citó los versículos 6:4–5 en Marcos 12:28–34 como parte del Gran Mandamiento.

Composición

Artículos principales: Composición de la Torá y Paternidad Mosaica

El Talmud afirma que Moisés escribió la Torá, excepto los últimos ocho versículos del Deuteronomio, que describen su muerte y sepultura, que fueron escritos por Josué. Alternativamente, Rashi cita del Talmud que "Dios las habló y Moisés las escribió con lágrimas". La Mishná I incluye el origen divino de la Torá como principio esencial del judaísmo. Según la tradición judía, la Torá fue compilada por Ezra durante el período del Segundo Templo.

Una formulación común de la hipótesis documental

Por el contrario, el consenso académico moderno rechaza la autoría de Mosaic y afirma que la Torá tiene múltiples autores y que su composición se llevó a cabo durante muchos siglos. El proceso exacto mediante el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y las fechas de cada autor son objeto de acalorados debates. Durante la mayor parte del siglo XX, hubo un consenso académico sobre la hipótesis documental, que postula cuatro fuentes independientes, compiladas juntas por un editor: J, la fuente yawista, E, la fuente elohista, P, la fuente sacerdotal y D, la fuente fuente de deuteronomio. La primera de estas fuentes, J, se habría compuesto a finales del siglo VII o VI a. C. C., y la fuente más reciente, P, habría sido compuesta hacia el siglo V a. C.

La hipótesis suplementaria, una posible sucesora de la hipótesis documental


El consenso en torno a la hipótesis documental se derrumbó en la última década del siglo XX. El fundamento se colocó con la investigación del origen de las fuentes escritas de las composiciones orales, lo que significa que los creadores de J y E fueron coleccionistas y editores y no autores e historiadores. Rolf Rendtorff, quien se basó en esta idea, argumentó que la base del Pentateuco está en narraciones breves e independientes, que se formaron gradualmente en unidades más grandes y se reunieron en dos fases editoriales, la primera Deuteronomio, la segunda Sacerdocio. Por el contrario, John Van Seters aboga por una hipótesis complementaria, que postula que la Torá se derivó de una serie de adiciones directas a un cuerpo de trabajo existente.[51] El historiador bíblico Joel S. Baden, entre otros, ha defendido una hipótesis "neodocumentalista", que responde a las críticas a la hipótesis original y actualiza la metodología utilizada para determinar qué textos provienen de qué fuentes. Tal hipótesis sigue teniendo partidarios en Israel y América del Norte.

La mayoría de los eruditos de hoy continúan reconociendo al Deuteronomio como una fuente, con sus orígenes en el código legal producido en la corte de Josías como lo describe De Wette, más tarde enmarcado durante el exilio (los discursos y las descripciones al frente y al reverso). en el código) para identificarlo como las palabras de Moisés. La mayoría de los eruditos también están de acuerdo en que existió alguna forma de fuente sacerdotal, aunque su alcance, especialmente su punto final, es incierto. El resto se denominan colectivamente no sacerdotales, una agrupación que incluye tanto material presacerdotal como possacerdotal.

FECHA DE CONSTRUCCIÓN



PORTAL DEL JUDAÍSMO

MIRA

Los escritos rabínicos dicen que la Torá oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí, que, según la tradición judía ortodoxa, nació en 1312 a. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá Escrita se registró durante los siguientes cuarenta años, aunque muchos eruditos judíos no ortodoxos afirman el consenso académico moderno de que la Torá Escrita tiene múltiples autores y fue escrita durante varios siglos.

El Talmud presenta dos puntos de vista sobre cómo Moisés escribió exactamente la Torá. Un punto de vista dice que Moisés lo escribió gradualmente a medida que lo dictaba y lo completó cerca de su muerte, y el otro punto de vista dice que Moisés escribió toda la Torá en un solo escrito cerca de su muerte, basado en lo que dictó. para él a lo largo de los años.

El Talmud dice que los últimos ocho versos de la Torá que hablan de la muerte de Moisés y el entierro de Moisés no se pudieron escribir, ya que escribirlo sería una mentira, y fueron escritos después de su muerte por Josué. Abraham ibn Ezra y Joseph Bonfils observaron [cita requerida] que las oraciones en estos versículos presentan información que la gente debería saber solo después de la época de Moisés. Ibn Ezra afirmó, y Bonfils lo afirmó claramente, que Josué escribió estos versos muchos años después de la muerte de Moisés. Otros comentaristas no están de acuerdo con esta posición y argumentan que aunque Moisés no escribió estos ocho versículos, fueron dictados y escritos por Josué de acuerdo con las instrucciones dejadas por Moisés, y la Torá a menudo describe eventos futuros, algunos de los cuales siempre. por venir aún no han sido publicados. suceder

Todos los puntos de vista rabínicos clásicos sostienen que la Torá era completamente Mosaica y de origen divino. Los movimientos judíos liberales y reformistas de hoy rechazan la autoría del mosaico, al igual que la mayoría de los matices del judaísmo conservador.

Según las leyendas judías, Dios entregó la Torá a los hijos de Israel después de que se acercó a todas las tribus y naciones del mundo y les ofreció la Torá, pero estos últimos la rechazaron para que no tuvieran excusa para ignorarla. En este libro, la Torá es definida como una de las primeras cosas que fueron creadas, como remedio contra la inclinación al mal, y como el consejero que aconsejó a Dios a crear al hombre en la creación del mundo para hacerle justicia.




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REFLEXIONES SOBRE LA SUERTE Y BENDICIONES QUE TENEMOS HOY


UNA REFLEXIÓN SOBRE LA SUERTE Y LAS BENDICIONES QUE RECIBIMOS HOY

Un mensaje del rabino Moshe KLEIN, ADMOUR UNGVAR



El mes bíblico que tenemos ahora, que se llama Kislev, es un mes que todos conocen y aprecian. Sabemos que este período del mes es feliz y se ubica especialmente al final del mes, es en este mes que tenemos los hermosos 8 días de Janucá. La festividad de Janucá es una alusión a la luz de Dios que baja a nuestro encuentro. ¿Qué es esta luz? Es la luz de la Torá oral, la luz de todas las explicaciones que Dios le dio a Moisés y nos las transmitió y que solo nosotros, el pueblo judío, hemos recibido.

Estamos felices ahora que vivimos en una generación donde debemos agradecer mucho a Dios por todo lo que nos ha dado: Somos realmente afortunados y bendecidos, hoy tenemos todas las explicaciones que Dios nos mandó en los libros de Guemará que están en nuestra generación. y disponible para todos, Tenemos explicaciones de los libros y comentarios de Jumash, y Cantulaciones que contienen muchos secretos espirituales para nosotros.

Hoy tenemos los mismos libros de Guemará con imágenes, libros que ilustran los temas de las preguntas: Hoy podemos ver claramente qué era el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote en el Templo de Jerusalén) y qué estaba haciendo, Ahora entendemos con precisión lo que era el Beit Ha'Mikdash y a qué se parecía. La figura representada no significa nada, pero las vestimentas nos dan una idea del original. Nos ayuda a comprender finalmente lo que estamos estudiando cuando lo vemos en los libros. Escuché a un gran Rav que había estudiado Torá durante setenta años, él admitió que había estudiado mal la Guemará hasta que llegó al día de hoy.

“Hoy puedo ver las imágenes y noté que me malinterpretaron”, dijo. La gente debe pensar en este tema: todo lo que tenemos a nuestra disposición, como los hermosos Tefilines, los alimentos Min Ha'Mehadrín, un alimento que cumple con todos los requisitos de la Ley Judía que Dios nos dio.

Pensemos en los Etrogs (el limón Bíblico) en el pasado: Antes de nuestra generación, no todos encontraban un Etrog para cumplir con el hermoso mandamiento de las 4 especies que Dios nos dio.

En Ucrania, o en Francia, por ejemplo, no había limones Etrog hace cien años, no todos podían encontrar uno, solo se encontraban en ciertos lugares muy específicos.

Gracias Padre Dios, que ahora vivimos en una generación muy bendecida donde encontramos abundancia de todo para hacer tu voluntad y cumplir las Mitzvot. Cuando llegamos a las fiestas de Januka, debemos agradecerle al Eterno, son 8 días de fiestas que aluden a la espiritualidad que podemos apreciar mucho, las hermosas velas aludirán a esta intensa espiritualidad.

Debemos agradecer al Eterno y alabarlo, porque estamos en una situación como la nuestra, porque encontramos la Torá en toda su bella intensidad. Guardar el Shabat es más fácil hoy, encontraremos el reloj de Shabat y otros inventos que hacen más fácil guardar el Shabat, y debemos agradecer al Eterno por darnos la Torá y la fuerza para guardar la Torá y todas las Mitzvot (Todo lo que Dios nos pide que hagamos).

Sepa que también debemos aspirar a la calidad de las Mitzvot cuando las cumplimos, como lo hicieron nuestros primeros maestros. En este sentido, debemos anexar esta cualidad - y debemos dirigir una oración al Eterno para que nos dé la fuerza para hacer las Mitzvot de manera desinteresada (No ganar interés), como también las hicieron los grandes Sabios, con gran profundidad. y cercanía al Eterno. .

Este es el objetivo que debemos alcanzar durante estas fiestas del mes de Kislev. Por la mañana, recitamos la Oración de los Salmos del Halel, y por la noche, rezamos para merecer cumplir la Torá con profundidad y luz.

Que el Eterno nos ayude a lograr una santificación en Su Nombre ya lograr cumplir también con todo corazón y alegría la voluntad del Eterno.

VIDEO SOBRE EL ETROG











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EL SHABAT ES UNA SEÑAL ENTRE EL ETERNO Y SU PUEBLO



EL SHABAT ES UNA SEÑAL ETERNA ENTRE EL CREADOR Y SU PUEBLO

El Shabat y la singularidad del Pueblo de Israel.



Por medio del Shabat se revela el nexo especial que existe entre el Eterno y el Pueblo de Israel, tal como está escrito (Shemot 31:13-17): 
«Ciertamente guardarán mis Shabatot (mis sábados) porque es una señal (del pacto que existe) entre Yo y ustedes por todas sus generaciones, para que recuerden siempre que Yo soy el Eterno, Yo soy el que los santifica. 
Y guardarán el Shabat (el sábado) pues santo es para ustedes … y respetarán los hijos de Israel el sábado durante todas sus generaciones perpetuamente. Entre los hijos de Israel y yo será señal eterna (del pacto), pues en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra y el séptimo día cesó en Su tarea y descansó".

Nuestros sabios explicaron (Talmud Babilonio Tratado de Beitzá 16(A)) que "el Eterno le dijo a Moshé:
tengo un presente valioso oculto en mis arcas y se llama Shabat y quiero entregársela al Pueblo de Israel, ve y avísales". Además explicaron (ídem) que "todos los preceptos que el Eterno le entregó al pueblo de Israel lo hizo en público salvo el del Shabat que fue entregado discretamente y en privado, tal como está escrito «Entre los hijos de Israel y Yo será señal eterna"". Ellos se preguntaron cómo puede ser que el Shabat haya sido entregado de manera discreta y en privado siendo que figura en las diez declaraciones que fueron revelados públicamente. 
La explicación es que el significado profundo del Shabat, por cuyo intermedio se revela el contenido Divino del mundo, no puede ser revelado públicamente pues es una cuestión particular vinculada a la relación entre el Eterno y el Pueblo de Israel. Sobre esto dijeron nuestros sabios (ídem): «El Eterno le concede al hombre un alma adicional en la víspera de Shabat y al acabar el día ésta le es retirada«. Mediante esta alma suplementaria el Pueblo de Israel puede captar el significado Divino del mundo y su finalidad última.

Por esta razón nuestros sabios dijeron en el Tratado de Sanhedrín 58:2 que "el gentil que guarda el Shabat merece la pena de muerte". Además, dijeron en Devarim Rabá 1:21 que «Lo comúnmente aceptado es que si el Rey habla con la Reina y viene un extraño y se entromete en la conversación, este último merece la pena de muerte. 

Lo mismo ocurre con el Shabat entre el Eterno y el Pueblo de Israel, tal como está escrito: «Entre yo y los hijos de Israel». Por esta razón, el gentil que se entromete entre ambos, hasta que no sea circuncidado, merece la pena de muerte» (ver en anexos de Shabat 25:1).

Para expresar el gran amor que tiene el Pueblo de Israel por el Shabat, tal como la novia del Rey ante su prometido, acostumbraron los judíos a salir a recibirlo antes de la puesta del sol tal como se sale a recibir a un huésped distinguido. 

El Talmud nos relata en el Tratado de Shabat 119a que Rabí Janina se arropaba con sus ropas más elegantes para recibir al Shabat proclamando: 
"Salgamos a recibir a nuestra Reina el Shabat". 

Rabí Yanai se vestía con sus mejores ropas y recibía el Shabat proclamando: 
"Ven novia, ven novia". 

Sobre la base de estos relatos Rabí Shlomó Alkabetz compuso el bellísimo poema Lejá Dodí, "vayamos amado mío (Pueblo de Israel) al encuentro de la novia, recibamos al Shabat".




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QUÉ HAY EN EL VERSO QUE DICE: “VE AHAVTA LE-RA-JA KAMOJA


¿QUÉ HAY EN EL VERSO QUE DICE: “VE AHAVTA LE-RA-JA KAMOJA”?

Levítico 19:17-18

Este Pasuk (Verso) Simplemente significa que debemos amar a nuestros amigos (compañeros humanos) tal como nos amamos a nosotros mismos. 

Y el versículo termina con las palabras 

"Yo soy el Eterno" (Levítico 19:18). 


El Sefer Balivanon Yisgeh da una explicación homilética a este Pasuk. 

Ve Ahavta Le-Ra Ja (Ra Leja) 

en otras palabras, debes Amar lo malo (Ra) - que viene a ti (Leja).


💯 Todo lo que Dios permite que te llegue es bueno para ti. A veces vemos cómo es bueno; sin embargo, la mayoría de las veces no vemos cómo. 

Pero si mantenemos nuestra confianza (nuestro Bitajón) en el Eterno 
y  si aceptamos todo con amor, llegaremos a ser grandemente elevados.


Por la Rabanit Irit



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CRITERIOS PARA UN BUEN SHIDUJ


CURIOSIDADES DE JAYEI SARÁ


¿Notaste las precauciones cuidadosas y delicadas de Avraham al elegir una esposa para su hijo Yitzchak (Isaak) en la Parashá Jayei Sará?

Como recordatorio, Avraham estaba viviendo en Cana'an (un país con mala moral) él estaba lejos de su familia de idólatras que habían permanecido en 'Haran. Pero cuando encomienda a su siervo Eliezer para esta importante misión, el patriarca especificó que sobre todo no debe escoger de Canaán (Bereshit 24-3) porque Yitzchak es demasiado puro para eso, había llegado al último nivel de Yitbatlut (autocancelación) ante la voluntad divina. Avraham insiste, quiere que la futura esposa venga "de la casa de su padre".

¿Por qué Abraham preferiría casar a su hijo con una familia de idólatras que con una familia de mala moral?


El Kéli Yakar responde que la naturaleza de un padre se transmite en los genes de sus hijos en el momento de su concepción: él les transmite su atracción por la materialidad, su relación con la comida y su comportamiento con el cuerpo... es imposible salir de eso.

Por otro lado, la Emuná o sea la fe, las falsas creencias dependen del intelecto transmitido por Dios, no se arraigan en nuestros hijos.

Avraham conocía el trasfondo del carácter de su familia. Aunque ellos eran idólatras; por otro lado, eran "limpios" en lo que concierne la moralidad, la conducta básica de cualquier ser humano que se valora. Eso era lo más importante. La idolatría, es algo que se pueda cambiar, eso es solo un error intelectual que podría corregirse, agrega el Rav Munk.

Los rasgos de carácter son más importantes que el conocimiento académico. Siempre podemos aprender más, pero es casi imposible cambiar un temperamento... Muchas veces nos asombramos del nivel intelectual de una persona hasta que descubrimos su comportamiento cotidiano. No necesariamente va de la mano.

CUESTIONARIO

_________________________
Y tú, en las elecciones decisivas de tu vida, ¿con quién decides asociarte? ¿Consultar? ¿Qué criterio determinante elegirás a la hora de casar a tus hijos? ¿Qué elegirás Conocimiento o buena conducta? ¿"Inteligencia" o temor al cielo (Dios)? Hable de eso en la mesa de Shabat a la hora de la cena.


Shavua Tov | El Rav Binyamin Benhamou de Totah-Box



 
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A QUÉ SE LE LLAMA KEFITZAT HADEREJ



¿A QUÉ SE LE LLAMA KEFITZAT HADEREJ?

Parashat Jayeh Sará

Parashat Jayei Sará (Génesis 23:1–25:18)


En la Parashá que leímos esta semana, la Poción bíblica que llamamos Jayei Sará, leemos acerca de Eliezer, el sirviente de Avraham, quien fue enviado a buscarle una esposa a Yitzjak (Isaac) [Génesis 24: 2 - 9].

Nuestros sabios nos dijeron que ese viaje desde la tierra de Israel, de donde Eliezer fue enviado a buscarle una esposa a Isaac; al salir de la ciudad de Kiryat Arba (Hebrón) para llegar al destino de Padán Arán, es un viaje que debe tomarse 17 días.

Sin embargo, Dios le dio un milagro llamado Kefitzat Ha'Derej (Un viaje milagroso), y así Eliezer hizo este largo viaje en tan solo tres horas. 

El Libro de Pirké De'Rabi Eliezer agrega que sólo permaneció allí tres horas, y el Eterno le hizo otro milagro, y regresó tres horas más tarde ese mismo día mientras Yitzjak (Isaac) estaba rezando la plegaria de Minjá (oración de la tarde).

Este es un milagro asombroso que sucedió dos veces en el mismo día.

Las obras que hacemos para nuestro Padre Celestial son muy valiosas y nuestras Oraciones también son muy valiosas. Podríamos usar estos medios para ayudar a otros a encontrar un Kefitzat Ha'Derej (un viaje milagroso) en la vida.

Un Post por la Rabanit Iris







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EL 17 DE TAMUZ ES LA HILULA DEL RABINO DEL JESED REUVEN BULKA


HILULÁ DEL RABINO REUVÉN BULKA BEN JAIM

El día 17 de Tamúz es la Hilulá (el Yahrzeit) del Rabino Reuven Pinjas Bulka Zt"l ראובן פנחס בולקא; que vivió 77 años (desde el 6 de junio de 1944 hasta el 27 de junio de 2021). Fue un rabino canadiense, escritor, locutor, y un activista del Jesed. El fue el líder espiritual de la Congregación Majzikei Hadas en Ottawa desde 1967, primero como rabino y luego como rabino emérito, y se desempeñó como copresidente del Congreso Judío Canadiense de 2007 a 2009. El trabajo de Bulka con "Kind Canada" (una organización creada para inspirar a Canadá y los canadienses a practicar el Jesed y ser bondadosos , para que puedan donar más caridad, a fin de poder ayudar a las personas desfavorecidas. Lo cual llevó al reconocimiento de la tercera semana del mes de febrero de todos y cada uno de los años como "Semana del Jesed  (Bondad)" en Canadá.

El Rabino Bulka nació en Londres el día mundialmente conocido como Di-Day, 6 de junio de 1944. Ese fue el renombrado día que había recibido el nombre en código de Operación Neptuno y, a menudo, se le conoce como el Día D, ese fue el día de la invasión marítima más grande de la historia humana. Se trata de la operación que comenzó la liberación de Francia y toda Europa del Nazismo alemán y de Hitler su Líder Maldito.

El padre de Reuvén Bulka era el Rabino Jaim Ya'akov Bulka y su madre era Yehudis "Ida". La familia de Bulka se mudó a los Estados Unidos en 1946, cuando el niño Bulka tenía solamente dos años de edad, allí su padre enseñó en las escuelas hebreas de Providence y de Rockaway antes de aceptar el puesto oficial de Rabino de una sinagoga en el Bronx.

El Rabino Bulka recibió su ordenación rabínica del Seminario Rabínico del Rav Jacob Joseph en 1965, y se le otorgó una Licenciatura en Filosofía del City College de la Universidad de la Ciudad de Nueva York el mismo año. Se desempeñó brevemente como rabino asociado en la Congregación Kehal Adas Yeshurn en el Bronx, antes de aceptar el puesto oficial Rabino de la Congregación Majzikei Hadas en Ottawa, la Capital de Canadá en 1967. El recibió una maestría y un doctorado en la Universidad de Ottawa en 1969 y 1971 respectivamente, concentrándose en la logoterapia de Viktor Frankl.

En enero de 2021, el rabino Bulka anunció que le habían diagnosticado cáncer de hígado y páncreas en etapa avanzada, y que viajaría a Nueva York para estar más cerca de su familia que residía en la ciudad de Nueva York y sus alrededores. El falleció el el 17 de Tamúz del año 5782, fecha que equivale al 27 de junio de 2021 a la edad de 77 años. El Rabino Reuvén Bulka fue sepultado en Israel.

El rabino Bulka fue el fundador y editor de la Revista de Psicología y Judaísmo. Contribuyó con artículos académicos y populares a varias revistas, incluyendo la Asociación of Mental Health Clergy Forum, Analecta Frankliana, la Revista Chronicle, Humanitas, el Diario de estudios Ecumenical, el Diario de la Halajá y la sociedad Contemporánea, Journal of Humanistic Psychology, Midstream y Psicología Pastoral, entre muchas otras. Bulka fue autora y/o editora de más de 35 libros, siendo mi favorito el Libro sobre el abordaje del duelo y las condolencias.

También fue el presentador de la serie de televisión In "Good Faith" y presentó el programa de radio semanal "Sunday Night con el Rabi Bulka en CFRA en Ottawa, y fue el presentador del programa semanal de música y cultura judía de radio "JEW-BILATION" en CJLL- FM. Fue columnista habitual de la función "Pregunte a los expertos en religión" del Ottawa Citizen.

El rabino Bulka apareció regularmente durante las observaciones televisadas a nivel nacional de los servicios del Día del Recuerdo en el "National War Memorial" en Ottawa, Canadá.



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HILULÁ DEL RABINO AVRAHAM YESHAYA KARELITZ



EL DIA 15 DE JESHVAN ES LA HILULÁ DEL RABINO AVRAHAM YESHAYA KARELITZ

El Jazón Ish

El Rav Avraham Yeshaya Karelitz nació el 7 de noviembre de 1878 y falleció el 24 de octubre de 1953 equivalente el 15 de Jeshván, el es mejor conocido como el Jazón Ish, título que se le pegó después de su obra magna, y otros prefirieron llamarlo Karelitz, él era un rabino ortodoxo nacido en Bielorrusia, y más tarde se convirtió en uno de los líderes del Judaísmo haredí en Israel, donde pasó sus últimos 20 años. Desde 1933 a 1953.

Biografía

El rabino Avraham Yeshaya Karelitz nació en Kosava, en la Gobernación de Grodno del Imperio Ruso que ahora forma pare de la Región de Brest en Bielorrusia, él era hijo de Shmaryahu Yosef Karelitz, el rabino de Kosava; su madre era Rasha Leah,  la hija de Shaul Katzenellenboguen. Avraham Yeshaya nació después de su hermano mayor Meir. Sus hermanos menores eran Yitzjak y Moshe. Yitzchak sucedió a su padre como rabino de Kosava; él, su esposa y su hija fueron asesinados a tiros en su casa por los alemanes a mediados de 1942.

Sus hermanas mayores eran Henya Jaya, Badana, Tzivia y Batya. La hermana menor de Karelitz, Pesha Miriam (Miril), se casó con el Rav Yaakov Yisrael Kanievsky. El Rav Kanievsky se refirió a su cuñado Avraham Yeshaya como su mentor mientras este último estaba en vida.

Cuando el era joven, el Rav Karelitz fue enviado a estudiar con Jaim Soloveitchik de Brisk. El no adoptó el método de estudio Brisker, y más tarde quedó claro que en realidad se oponía. Después de unos días, regresó a casa y continuó estudiando con su padre, quien era el director del Beit Din local. Se casó con Bashe Bei de Kvėdarna y desarrolló una estrecha relación con Moshe Rosen (Nezer Ha’Kodesh).

El se mudó a Vilna alrededor de 1920 y desarrollo una relación estrecha con Jaim Ozer Grodzinski, consultándolo en todos los asuntos religiosos y comunales. Alentado por Grodzinski y con la ayuda de Abraham Isaac Kook, el Rav Karelitz se instaló en Eretz Israel, que estaba entonces bajo el Mandato Británico de Palestina, en 1933. Su casa en Benei Brak se convirtió en el domicilio de miles de personas que buscaban orientación religiosa.

EL RAV KARELITZ, SU CUÑADO, EL RAV KANIEVSKY, Y YAAKOV GALINSKY TENÍAN UNA RELACIÓN MUY ESTRECHA.

El Rav Karelitz dedicó su vida al estudio de la Torá y, al mismo tiempo, adquirió conocimientos en ciencias seculares como la astronomía, la anatomía, las matemáticas y la botánica. Después de su matrimonio, él continuó llevando una vida extremadamente modesta, su esposa proveía para sus necesidades mientras él pasaba el día y la noche estudiando la Torá en profundidad. No tuvo hijos.

Aunque se desempeñó como líder religioso durante gran parte de su vida, nunca recibió la ordenación formal como rabino.

INFLUENCIA Y AUTORIDAD

El Rabino Karelitz no publicó muchas responsa, pero aún así logró el reconocimiento como un líder autoritario en la Halajá. Al igual que su cuñado, el rabino Jaim Kanievsky Zt"l, el Rav Karelitz "no ocupó ningún cargo oficial; sin embargo, se convirtió en una autoridad mundial reconocida en muchos asuntos relacionados con la Torá, leyes y la vida judías".

Él se negó a participar en todos los movimientos político-religiosos que estuvieron muy activos antes y durante la formación del Estado de Israel en 1948. Sin embargo, tuvo una inmensa influencia en el judaísmo haredi en Israel, cuyo período formativo coincidió con sus años en Israel. Mantuvo un punto de vista antisionista objetando la noción de una identidad nacional separada y aparte de los principios religiosos del judaísmo, como lo demuestra la siguiente anécdota: Cuando el Rav Karelitz vio un cartel que anunciaba la apertura de una escuela " Sionista Religiosa" (Escuela Datí Leumí) en Vilna, inmediatamente arrancó el cartel, lo hizo pedazos y explicó a sus alumnos: "El mismo nombre 'Nacionalista Religioso' expresa la necesidad de agregar a la religión y declara que la nación de el pueblo judío es algo diferente a su religión. ¡Por lo tanto, se desvía de nuestra Emuná! (fe)" Aunque su visión del estado después de la creación ha sido caracterizada como una aceptación a regañadientes, el Rav Karelitz permaneció firmemente opuesto a ella y predijo que no duraría, diciendo: "Un día nos despertaremos por la mañana y miraremos por la ventana y ¡he aquí! No habrá más medinah (estado), para Gezeirah Avida De' Batlei (un mal decreto está destinado a ser anulado ).

En reconocimiento a su profundo conocimiento e interés en muchos campos de estudio, muchos buscaron su guía en temas sociales y políticos. David Ben-Gurión, el primer ministro de Israel, y Yitzhak Ben-Tzvi, quien se convirtió en el segundo presidente de Israel, lo visitaron una vez para discutir temas político-religiosos. El Rav Karelitz citó un par de metáforas de la discusión talmúdica en Sanedrín 32b: una que trata un asunto sobre dos camellos que se encuentran en un estrecho paso de montaña como metáfora. Se esperaba que un camello sin bienes difiriese a un camello cargado de bienes; De manera similar, el Rav Karelitz sostuvo que la sociedad secular debería ceder ante la sociedad religiosa, que portaba los "bienes" de la tradición.

EL ETROG DEL JAZÓN ISH

Hay una variedad de citrón de Baladí en el nombre de Jazón Ish; el cual él certificó para su propio uso como etrog para las cuatro especies.

Sucedió una vez después de la Fiesta de Sucot, el Rav Karelitz le entregó a Michel Yehuda Lefkowitz un paquete de semillas tomadas del etrog que él había usado para el festival Sukot y le indicó que las plantara en su jardín. Lefkowitz, que no tenía experiencia agrícola, siguió las instrucciones de su mentor para plantarlo y regarlo, y el árbol creció y dio frutos. Todos los años, el Rav Karelitz venía a seleccionar su Etrog para el Festival de Sukot de ese árbol, él al igual que su cuñado, el Rav Jaim Kanievsky, y otros rabinos mayores. Lefkowitz también permitió a los cultivadores de Etrog tomar esquejes del árbol para cultivar huertos enteros de Etroguím certificados como Kosher por el Rav Karelitz.

POSICIONES HALÁJICAS Y FILOSÓFICAS

Él creía que una posición halájica tomada por el Shulján Aruj no podía revertirse en base al nuevo descubrimiento de manuscritos de los cuales el autor del Shulján Aruj presumiblemente no estaba al tanto. Esta posición a veces se malinterpreta en el sentido de que no se puede usar ninguna evidencia de los manuscritos en el proceso halájico.





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LA RECOMPENSA DE QUERER HACER EL BIEN A SU PRÓJIMO


LA RECOMPENSA DE QUERER HACER EL BIEN A SU PRÓJIMO EN ESTE MUNDO
AFECTA LOS MUNDOS CELESTIALES


Hoy penetramos en el Capítulo 11 de las sagradas palabras del libro de secretos de la Torá; en el cual leemos sobre las Mitzvot (los mandamientos) que rigen la relación entre el hombre y su prójimo.

Primera Parte I

1. Las leyes establecidas por Dios que rigen la relación entre el hombre y su prójimo, es decir, el hecho de que una persona se esfuerce por hacerle bien a otra y hecho de que ella evite el hacerle sufrir a la otra, estas cosas son en realidad el fundamento de la nación del pueblo de Dios. Tal y como fue enseñado en las sagradas escrituras del Tratado Yevamot en la página 79/a. donde se nos enseña que la empatía y la generosidad son los rasgos característicos del pueblo de Israel.

2. Sin embargo, aunque todos los miembros del pueblo de Israel, sin excepción quieran hacer el bien a su prójimo y quieran evitar hacerle sufrir, lamentablemente, para la gran mayoría de ellos, terminan siendo víctimas de dos errores que les impiden cumplir con esta Mitzvá. 

La primera, es que cuando una persona desea hacer el bien a la otra y que por alguna razón u otra, se le impide hacerlo, en la mayoría de los casos este tiene la sensación de haber hecho esfuerzos en vano, y él pierde todo el deseo de continuar con este tipo de acción.

3. Ahora bien, hay saber que este es un desprecio terrible, mostrado por este pasaje bíblico al comienzo de la Parashá “Vayerá” que está en Génesis capítulo 18, donde leemos que Avraham Avinu cuantificó sus esfuerzos para alimentar a los ángeles. Y en el capítulo 7 de las sagradas escrituras del Tratado Baba Metzía, la Guemará enseña que por el mérito de esta acción de Avraham nuestro padre, él obtuvo de que además de los otros favores que sus descendientes fueron gratificados,

Por el Maná que caería del cielo por los cuarenta años que pasarían en el desierto. Avraham por lo tanto recibió una recompensa increíble, ya que fueron varios millones de personas que se beneficiaron del Maná milagroso que descendió del cielo, de una comida diaria por cuarenta años [y esta no es la única recompensa, ha habido muchos otros grandes beneficios también]. Pero precisamente, aunque se apresuró a darles de comer a los ángeles, Avraham, estrictamente hablando, no hizo bien a su prójimo ya que los ángeles no necesitan comer. Pero Avraham, al no haber sabido de inmediato que estaba tratando con ángeles, fue juzgado por su intención de alimentarlos amablemente. ¡Y es a cambio de este solo deseo de haber querido hacer el bien a su prójimo que recibió una recompensa tan extraordinaria!

4. Para explicar por qué, incluso cuando nuestra voluntad de hacer el bien no tiene éxito, somos sin embargo grandemente recompensados, se podría argumentar que lo esencial es la voluntad de hacer el bien y los esfuerzos que la acompañan.

Pero, el autor de "Hafetz Haim" enseña que hay otra razón más profunda para esto. En efecto, como hemos visto más arriba, la Creación ha sido ordenada de tal manera que las acciones que realizamos aquí abajo tienen influencias directas sobre los mundos celestiales superiores mientras que, recíprocamente, los mundos celestiales superiores condicionan este mundo terrestre de aquí abajo. Así, el “Jafetz Jaim” escribe que cuando un miembro del pueblo de Dios busca hacer Jesed en este mundo, independientemente de si ha logrado su objetivo o no, despierta sin importar el atributo de 'Jesed que existe hasta allá en los mundos celestiales superiores, trayendo así beneficios extraordinarios para todo el pueblo de Israel.

¡Por lo tanto, uno nunca encontrará a nadie que se esfuerce por hacer 'Jesed (bien) y fracase! ¡Ya que por el contrario, desde el momento en que uno se aplica a hacer Jesed, al activar el atributo de 'Jesed en los mundos celestiales, uno logra el bien (Jesed) pase lo que pase!

5. Y confiando en una enseñanza de nuestros sabios · El Hafetz Haim agrega que si uno logra alcanzar su objetivo, al realizar esta Mitzvá, la recompensa es aún mayor.

6. El segundo error que muchas veces nos vemos llevados a cometer cuando queremos hacer el bien al prójimo y cuando queremos evitar hacerle sufrir, es que muchas veces tendemos a querer realizar grandes cosas y nos abstenemos de los pequeños gestos...

Hay muchos, por ejemplo, que tienen mucho cuidado de no causar un gran dolor a los demás, pero que no se molestan en causarles toda clase de pequeñas molestias. Sin embargo, es fácil comprender que es necesario evitar frente al prójimo todos los tormentos, cualesquiera que sean. En su colección de cartas ("Kovetz Ha'Iguerot"), el "Jazón Ish" escribe sobre el tema que hacer sufrir a alguien, aun con la ayuda de una simple palabra, y aun por muy poco tiempo, equivale a transgredir una prohibición de la Torá (la biblia), por lo tanto, es necesario ser muy cuidadoso y estar extremadamente atento para no llegar a esto, esta es una obligación fundamental, feliz es quien la respeta sin fallar.

7. Asimismo, con respecto a querer hacer el bien al prójimo, uno no puede contentarse con esperar hasta tener los medios para realizar grandes obras, porque la Mitzvá es la misma con respecto a las cosas pequeñas.

Segunda parte

1. También debemos tener presente otro principio fundamental que debe ocupar toda nuestra atención. Hay que saber que muy a menudo sucede que, por una u otra razón, una persona puede estar en una profunda angustia emocional, una cosa que es muy frecuente hoy en día debido al tipo de existencia al que somos llevados a vivir. Sin embargo, la mayoría de las veces, ninguna señal exterior sugiere que en el fondo, el corazón de esta persona está roto en mil pedazos. Hacerle daño, aunque sea un ligero fastidio, puede, por tanto, causarle un profundo sufrimiento, ya que el menor disgusto se suma a la desesperación general en que está sumida esta persona. Y a la inversa, quien tiene el Zejut (el mérito) de hacer feliz a esa persona, incluso con menos que nada, es probable que transforme por completo la situación emocional de esa persona.

Se nos cuenta que vino una vez una persona del pueblo a consultar el gran Maestro, el Jazón Ish, y le hizo tantas preguntas, le preguntó sobre asuntos importantes y otros de menor importancias, cosas grandes y pequeñas; sin embargo, a pesar de lo ocupado que puede estar alguien como el maestro Jazón Ish, se tomó todo el tiempo para contestarle todas sus preguntas a esa persona, aún las cosas que parecían como nada en su valor. Luego al terminar, esta persona le pidió disculpa por haber tomado el tiempo en cosas tan insignificantes como sus problemas pequeños considerando que el maestro podía haber ocupado ese tiempo valioso en el estudio y escudriñando las sagradas escrituras. Pero el maestro le contestó que cuando vienen a hacerle preguntas sobre asuntos que dicen ser muy valiosos o importantes como la compra de un condominio o invertir en un negocio, etc. los consejos que reciben de mi en general no tienen ningún impacto en la conclusión final de un negocio u otro; mientras que cuando mis consejos son más valiosos es en realidad cuando les permiten a la persona tranquilizarse al final; ahora bien, con lo que concierne las consultas a un Rav (un rabino maestro o juez), no hay ninguna diferencia entre los consultantes; ya sea que se espere respuestas para cosas en materias extremadamente importantes o en cosas de las más sencillas de la vida cotidiana. 

De esa anécdota aprendemos un gran principio; hay que saber que aunque la Mitzvá (mandamiento) de hacerle bien a su prójimo o el evitar de hacerlo sufrir a veces tiene que ver con cosas muy sencillas o insignificantes, eso no se detiene ahí; ya que en la mayoría de los casos esos asuntos, dichos sencillos, en gran mayoría de sus casos no tienen absolutamente nada de insignificantes. Por lo contrario, siempre y cuando sean motivos que pueden hacer sufrir o alegrar a una persona, pues son sumamente importantes.

Finalmente hay que tener pendiente también que las leyes que rigen las relaciones entre una persona y su prójimo son también válidas en ámbito espiritual. Es de hecho una gran Mitzvá poder ayudarle a alguien a comprender algo de las sagradas escrituras cuando ella no logra entender un versículo de la biblia o cualquier parte de las sagradas escrituras en general. Hay que ayudarle a su prójimo a entender lo que no logra por entender. Nuestros sabios enseñan que la persona que actúa de esa manera y tiene el deseo de ayudar a los demás, esa persona se llenará de gran éxito en propio entendimiento de las sagradas escrituras (la Torá).

Además existe un misterio secreto de la Torá que es puedo conocer, y es que cada vez que una de las personas del pueblo de Israel estudia la Torá o que cumple una Mitzvá (un mandamiento), ella aporta misteriosamente un gran sostén a toda la nación del pueble de Dios (Israel). Todo eso, gracias a su estudio o de su acto los mundos celestiales de arriba alcanzan sus grados de perfección los más elevados. Y una abundancia de beneficios y bendiciones espirituales y materiales se derraman sobre todo el pueblo. Y eso es aún más cierto cuando una persona encuentra grandes dificultades que le impiden avanzar en sus estudios o no puede comprender, hasta el punto de querer abandonar; pero hace grandes esfuerzos para lograrlo, especialmente cuando sus esfuerzos en materia de una Mitzvá son motivados porque tiene empatía por alguien que sufre, y el desea ayudarlo por medio de su estudio.

Con esto concluimos este artículo diciendo que eso es el cumplimiento perfecto de las leyes que rigen las relaciones entre la persona y su prójimo; sobre todo porque revelan también la relación entre la persona y su Creador en cuanto a que el Eterno nos ha ordenado a respetarlas.

¡Qué tengas éxito con las Mitzvot (Los Mandamientos)!

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Este artículo fue traducido y adaptado de la gran obra Pirkei Ha'Majshavá (Secretos de la Torá) - Primer Portal, Capítulo 11, la primera y la segunda parte. Por el Gran Maestro de la Devekut Ha'Boré el Kabalista Ya'akov Adés Shelita, alumno del Gran Rav Kaduri Zt"l 








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