BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

HILULA DEL MEKUBAL, EL RAV MASUD ABUJATZEIRA



Hilulá del Mekubal y Rav Masud Abujatzeira 

(el padre de Baba Salé, Masud Falleció el 12 de Iyar de 5668, el día 27 de la cuenta del 'Omer)

Con motivo del Hilulá (aniversario de la muerte) de nuestro maestro el Rav Masud Abujatzeira, Raices Sefardies se complace en presentarles muy brevemente el recorrido de su vida. ¡Quien hable del Tzadik en el día de su Hilulá, este a su vez intercederá por él! Encienda una luz en su honor y diga “Lijvod Ha Rav Masud, zejuto taguèn Alav ve Alenu” y luego ore. ¡Que su mérito proteja a todo Klal Israel, Amén!

El Rav Masud nació en 5595. Era el hijo mayor del Rav Ya'akov Abujatzeira. Fue un genio de la Torá, de extraordinaria santidad y piedad, un juez eminente y un líder espiritual de un carisma absolutamente excepcional. Perfeccionó su carácter hasta el punto de que el estudio de la Torá se convirtió en su única preocupación y aspiración. 

Su amor y su intensa sed por conocer y estudiar la Torá no conocían límites. Sus días y sus noches estaban todos dedicados al estudio y al conocimiento divino. Fue el principal alumno y digno sucesor de su padre. Juntos lograron alcanzar alturas incomparables en la comprensión del Talmud, el Zohar y los secretos de la Torá, como lo reveló el rabino Ya'akov. El rabino Masud intentó recopilar cuidadosamente cada una de las palabras de su padre.

Gran parte de su estudio lo hacían por la noche, desde el final de Tikún Jazot hasta las primeras luces del amanecer. El rabino Masud fue el encargado de llevarle el desayuno a su padre, y después de recuperarse un poco, se sumergieron nuevamente juntos en las profundidades del Talmud para extraer perlas de la Halajá. 

Estaban tan entusiasmados con su estudio que deseaban que el tiempo se detuviera para que nunca cesara; Sin embargo, llegó el momento de las oraciones de Minjá y Arvit, y aún era necesario descansar un poco antes de levantarse a medianoche para recitar Tikún Hatzot. 

Incluso en el camino, las palabras del rabino Masud eran sólo Torá y sus conversaciones sobre temas seculares se limitaron al mínimo estricto. En Shabat, no pronunció ninguna palabra profana.

Las líneas que escribió como introducción a las obras de su padre demuestran una gran modestia y muchas otras virtudes. Uno de ellos fue la inmensa gratitud que tenía hacia todos aquellos que lo habían ayudado en su esfuerzo por difundir la Torá.

“Grande y Elevado”


Su sobrino, el rabino Itzjak Atordjman, escribe en su introducción a las obras de Abir Ya'akov: 

“El hijo mayor de nuestro maestro, el líder espiritual de toda la diáspora, el rabino Ya'akov Abujatzeira, es el rabino Masud. 

Vigoroso como el león, rey hijo de rey, hombre que posee todas las virtudes, lleno de sabiduría, discernimiento y conocimiento, sirvio a Dios con sinceridad y Emuna, es penetrante y erudito, sobre él descanso el yugo de la comunidad; 

Esta es también la razón por la cual, aunque tenía en mente numerosos 'Hidouchim relacionados con todos los aspectos de la Torá, no pudo liberarse de sus obligaciones y comprometerse a ponerlas por escrito. Pero el Misericordioso unirá el acto al pensamiento…”

Más adelante, Baba Salé testificará sobre su padre que fue generoso hasta el punto de no dudar en pedir dinero prestado con intereses a no judíos para cubrir las necesidades de sus hermanos judíos.

Frente a Reyes


Una vez, el rabino Masud fue a buscar al gobernador de Tafilalet para expresarle su descontento con el destino de la comunidad judía. De hecho, el gobernador, cuyo tesoro era visiblemente deficitario, había decidido imponer un fuerte impuesto a los judíos. 

El rabino Masud, que ayudaba a su padre a la cabeza de la comunidad, exigió al gobernador que redujera estos impuestos pagados injustamente por los judíos. La única respuesta del gobernador, que odiaba a los judíos, fue encarcelar al rabino Masud.

El rabino Ya'akov, al escuchar la noticia, decidió inmediatamente acudir al gobernador para que liberara a su hijo y pedirle una vez más una reducción de impuestos. Pero en su descaro, el gobernador amenazó al rabino Ya'akov con someterlo a la misma suerte que su hijo si continuaba molestándolo.

Entonces Rabí Ya'akov miró fijamente al gobernador y luego levantó su dedo hacia su ojo; Al instante el gobernador perdió la vista por un lado. 

Rabí Ya'akov entonces le advirtió que podía continuar y dejarlo totalmente ciego... 

El gobernador, paralizado por el miedo ante la extraordinaria fuerza de Rabí Ya'akov, abandonó su arrogancia inicial y le suplicó que amablemente lo sanara. 

El rabino Ya'akov sólo accedió a devolverle la vista con la condición de que el gobernador aceptara liberar a su hijo y cancelar por completo los impuestos impuestos a los judíos. 

El gobernador aceptó inmediatamente, liberó al rabino Masud y ordenó la abolición de los impuestos. Esto no es Luego recuperó completamente la vista.

A su regreso a la ciudad, Abir Ya'akov fue recibido con demostraciones de honor y alegría, por el bien que había realizado para sus hermanos. (Extracto del Avoténou siprou lanou de Rav Moshe Charbit, 5730)

Estudio Kabalistico


Como parte de su estudio conjunto, el Rav Ya'akov y su hijo, el rabino Masud, completaron, entre otras cosas, todas las obras del Arizal y su discípulo, el Rav Jaim Vital. El Rabino Masud ascendió tanto en el estudio de la Cabalá que logró escribir un Sidur presentando todas las intenciones cabalísticas de acuerdo con las enseñanzas de Arizal y lo que había aprendido de su padre para tener presentes estos Kavanot en el momento. tiempo de oración. 

Cuando Rabí Ya'akov vio estos escritos, sintió una alegría intensa; Dijo que ahora se dio cuenta de lo perfectamente que su hijo había integrado y memorizado lo que habían estudiado juntos. 

El rabino Masud transmitió este Sidur a su hijo Baba Salé, quien a su vez lo legó a su hijo Baba Méïr. Este Sidor todavía está en posesión de la familia y todavía está en forma manuscrita.

Una vez, Rabí Masud dijo que el Rajaj (Rabino Shalom Char'abi) se le había revelado en un sueño y le había expresado su deseo de verlo estudiar sus obras con su padre, Rabí Ya'akov.

Tenga en cuenta que parte de la Torá Sifre que se encontró en el Beit Midrash de Rabí Ya'akov se debió a la pluma de Rabí Masud, quien también era un renombrado Sofer.


El Rey, hijo del Rey


Cuando el rabino Ya'akov tomó la decisión de ir a Eretz Israel, no estaba preocupado por el futuro espiritual y material de la comunidad de Tafilalet y sus alrededores, convencido de que podía confiar enteramente en su hijo, el rabino Mass 'oud, cuyas extraordinarias habilidades y regalos que conocía. 

Cuando se completaron los preparativos para su partida a Tierra Santa, el rabino Ya'akov nombró a su hijo como jefe de la comunidad y de la Yeshivá y ordenó a la comunidad que siguiera todas las directivas de su hijo, de la misma manera que ella lo había obedecido durante años.

El rabino Masud tenía 45 años cuando tomó el yugo de la comunidad de Tafilalet y reemplazó a su padre a la cabeza de la Yeshivá y del Beth din. Ocupó estos cargos durante 28 años, durante los cuales dirigió con maestría toda la comunidad y sus asuntos, exactamente como le había ordenado su padre. 

Sin duda, el rabino Masud pudo testificar ante el Tribunal Celestial que había seguido escrupulosamente las directivas de su padre y desempeñado su papel de la mejor manera posible.

Una de las personalidades rabínicas con las que el rabino Masud mantuvo contacto epistolar sobre cuestiones de Halajá fue el presidente del Tribunal Rabínico de Rabat, el gaon y tsadik rabino Chlomo Aben Danan. Una de estas correspondencias aparece en la obra Responsa Acher Lichlomo del rabino Shlomo Aben Danan, párrafo 12.

Cuando los judíos de Tafilalet vinieron a recibir su bendición para el éxito de sus negocios antes de partir hacia Argelia, les pidió de antemano que juraran no tocarse la barba. 

Esta precaución tenía como objetivo consolidar la separación entre judíos y no judíos y era la garantía de que no visitarían lugares de ocio creados por los franceses en Argelia, como teatros u otros. Y de hecho, esta práctica salvó de la asimilación a muchos judíos de Tafilalet, una vez asentados en Argelia.

Criado por encima de todo


El rabino Masud murió el 12 de Iyar de 5668, el día 27 de la cuenta del 'Omer (en hebreo, 27 puede escribirse ז''ך, que también significa "puro"), lo que es prueba indiscutible de una dimensión excepcional. Cuando murió, se le rindieron grandes honores y judíos de toda la región y de todo Marruecos vinieron a acompañarlo hasta su lugar de descanso final. Incluso se envió una delegación enviada por el rey de Marruecos para asistir al funeral. 

Los no judíos también comprendieron la gravedad de la desaparición del rabino Masud cuando vieron que los cielos habían sido cubiertos de espesas nubes, como relata su hijo, el rabino Itzjak, en la canción que compuso en honor a su padre. 

La Rebetzin 'Hana Ha'Cohen zal, la esposa de Rabí David Abujatzeira, informó en la ocasión que durante el funeral de Rabí Masud, llovió granizo y tenía marcas rojas, que mostraban la aflicción de Hashem y Sus ángeles siguiendo la desaparición del Tzadik, cuya alma pura y elevada había dado tantas satisfacciones a Su creador en este mundo, en cada momento.

Después de su muerte, el rabino Masud se reveló en un sueño a su hijo, el rabino David. Le pidió que exhumara sus restos y los sumergiera en la Mikve. De hecho, explicó, una de las personas que habían cuidado su entierro había tocado su cuerpo sin sumergirse primero...

En su tumba, su hijo hizo grabar las siguientes palabras: “Aquí reposa nuestro gran maestro, el santo cabalista, el 'jasid, el santo y el asceta, hijo de santos, que distribuyó sin límite a los pobres, la antorcha sagrada, nuestro maestro rabino Masud , hijo de nuestro gran y santo maestro Rabí Ya'akov Abujatzeira. »

Los Tres Pastores Abujatzeira: Los Principes del Rav Masud


El rabino Masud dejó tres hijos: (1) el gran Rav David Abujatzeira, (2) el Rav y Mekubal Israel Abujatzeira, y (3)el Rav Yitzjak Abujatzeira. 

Esos tres Tzadikim iluminaron el mundo con su Torá y su santidad. El rabino Masud tuvo cuidado de santificar a cada uno de sus tres hijos incluso antes de que nacieran: 

cada vez, les pedía a los estudiantes de la Yeshiva que estudiaran Tora, rezaran y recitaran Tehillim y extractos del Zohar en el momento del nacimiento de sus hijos, para garantizar un gran futuro espiritual para cada uno de los niños. 

  • Su hijo mayor fue el gran Rav, el santo, el jasid y el Tzadik, el hombre cuyas alabanzas no pueden ser silenciadas, el Rav David Abujatzeira, apodado "'Ateret Roshénou" ("la corona de nuestra cabeza"). El Rav David nació en 5626 y murió asesinado, santificando el Nombre divino, el Shabat 14 de Kislev de 5680, en el momento de Minjá, un momento particularmente favorable para el acercamiento con el Eterno.
  • El segundo hijo del Rav Masud fue el rabino Israel Abujatzeira, apodado “Baba Salé”, también de una extraordinaria dimensión espiritual. Nació en Rosh Hashaná de 5650 y murió el 4 de Shevat de 5744. 
  • Finalmente su tercer hijo es nuestro padre y maestro, nuestra corona y nuestro orgullo, Rabeinu Its'hak Abi'hsira, apodado Baba 'Haki.

Al ver la grandeza de sus hijos, comprendemos fácilmente la santidad y pureza que el Rav Masud y su esposa la Rebetzin invirtieron en su educación, quienes sirvieron como ejemplos personales para su descendencia. 

Sus esfuerzos no fueron en vano y podían estar seguros de que el versículo: 

“Instruye a los jóvenes en su camino; aunque envejezcan, no se alejarán de ella” 

se cumplio en todas sus formas en esta familia de ilustres Mekubalim, Jasidim y Tzadikim.



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Hilulá de Baba Meir Abijatzeira


Hilulá de Baba Meir Abijatzeira 

17 de Nisán el día de Jesed She Ba'Guevurá

Con motivo del Hilulá de nuestro maestro, el Rav Meir Abijatzeira (Abujatzeira), nos complace presentarles en breve un recorrido por su vida. 

¡Quién hable del Tzadik en el día de su Hilulá, el Tzadik a su vez entercederá por él! 

Encienda una vela en su honor y recita “Lijvod Ha'Rav Baba Méir, Zejutó Taguén  Alav Ve Alenu” y luego diga: 

¡Que su mérito proteja a todo Klal Israel, Amén!

El renombrado rabino Meir Abijatzira, apodado Baba Meir, nació en la ciudad de Tafilalet en Marruecos en 1917 (5677), de su padre, el rabino Israel Abijatzira - Baba Salé, y su madre Freja.

A la edad de 25 años recibió su diploma y fue nombrado presidente del Tribunal Rabínico de Midalet y director de la Yeshivat Tomjé Témimim de la ciudad.

En 1951 (5711), reemplazó a su padre al frente del Tribunal Rabínico de Erfud.


En 1965 (5725), subió a Tierra Santa y se instaló en la ciudad de Ashdod. Muchos iban a su casa a pedir una bendición y fueron rescatados de sus problemas gracias a sus oraciones. Tenía uno de los patios más grandes de todo el país.

En 1973 (5733), a petición de todos sus estudiantes y admiradores, se propuso “salvar vidas” inscribiendo a niños en escuelas y jardines de infancia de Jabad cuando la Alianza Israelita estaba ocupada con la tarea de alejar a los niños judíos de Marruecos de sus raices.

Dejó este mundo en el dia de Jol Ha'moed de la Pascua en 1983 (5743), a la edad de sólo 66 años.


Era conocido como un Gran Tzadik entre los más santos, y veía todo de un extremo al otro del mundo gracias a su meticulosa Shemirat Enayim (protección de la mirada). Además, es reconocido como un estudioso mundialmente conocido en todas las dimensiones del jasidut.

Es por este niño que oré… (Historia contada por su hijo, rabino Yékoutiel)

Durante casi 14 años, su padre Baba Salé no tuvo hijos. Cuando finalmente estaban esperando un hijo, un día que estaba sentado y parecía preocupado, su maestro el renombrado rabino Moshe Tordjman preguntó a su alumno:

“¿Por qué te preocupas? »


El Tzadik respondió que temía que su esposa sufriera un mal parto espontáneo, como le había ocurrido muchas veces antes. Al instante, su maestro lo tranquilizó:

“No se preocupe, este niño vivirá y difundirá la Torá por todo el mundo. »


A medida que se acercaba el nacimiento, un gran Tzadik vino a Baba Salé en un sueño, y por esto entendió que el niño que iba a nacer sería uno de los Grandes de Israel. Entonces, decidió ponerle a su hijo el nombre del gran Rav de su sueño, pero este Tzadik no se lo había dicho.

Por lo tanto, Baba Salé fue nuevamente a ver a su maestro para pedirle una solución, y Rabí Moshe Tordjman le dijo:

“Es un tal rabino Meir, así que llamaremos al niño así, y luego se llamará Baba Meir. »


Cuando fue solo a Israel por primera vez, a su regreso a Marruecos, su familia le preguntó cómo eran los rabanim en Tierra Santa. Él les respondió que todos en Israel eran grandes Tzadikim, inteligentes y eruditos, hombres de verdad y dotados de una inteligencia superior, pero que no había dos como su hijo, Rabí Meir.

Sereno con tus hijos


Una vez, cuando el rabino Meir regresó a casa para el Seder de Pesaj, todo estaba listo y toda la familia estaba esperando que comenzara el Rav. De repente, una de sus hijas, aún pequeña, se puso a llorar. El Rav la llevó a una habitación para calmarla, sin éxito. Sólo después de una hora y media, cuando el Rav se quedó con ella y ella estaba perfectamente calmada, regresó con ella para comenzar el Seder.

Protege tus ojos

Una vez, Baba Meir fue al aeropuerto a recoger a su padre, el Baba Salé, que había llegado a Israel desde el extranjero. No había mirado ningún tablón de anuncios y aun así se quejó porque sabía que el avión llegaba tarde. Naturalmente, el Rav era cuidadoso con su mirada, pero a pesar de todo, después de todos estos años, se había rodeado en ese momento de estudiantes para seguir mejorando en este ámbito. Al proteger sus ojos, había desarrollado el don de ver hasta los confines del mundo, sin límite alguno. También se cuenta la historia de una niña que fue secuestrada por no judíos: había descrito al metro a las personas que acudían a pedirle consejos y bendiciones, el lugar donde estaba secuestrada la niña...

Tikún Jazot

Uno de los hijos de Baba Meir, el rabino Elazar Abujatzeira zatsal, relató una vez que su padre era muy exigente con la lectura de Tikún Jazot e insistía en hacerlo con cenizas en la cabeza. Cuando se veía obligado a viajar y su esposa le preparaba una bolsa de cenizas especialmente destinada a este fin, la escondía en su ropa a modo de bolso. Para ir al baño, solía sacarlo de su bolsillo, explicando que era el símbolo de la perdida del Beit Ha'Mikdash, y que era Por tanto imposible no concederle la misma santidad. Añadió que, a diferencia de las generaciones anteriores, tenía la posibilidad de llevar consigo una cámara de videovigilancia, por lo que siempre podía tener un ojo en la bolsa de cenizas incluso cuando tuviera que separarse de ellas momentáneamente.

Un inmenso Temor al cielo


De todos sus viajes a Israel, el Rav sólo visitó el Kotel una vez, tan grande era su temor a la santidad de este lugar. Se preparó con dos días de antelación para verlo de lejos en Jerusalén, y a su llegada se podía leer en su rostro un temor indescriptible...

El Rav aspiró toda su vida a presenciar la Liberación Final, y en los últimos días de su vida solo habló de eso. Y, efectivamente, como si fuera natural, dejó este mundo en el mes de Nisán, el mes de la Liberación...

Que el mérito de Baba Meir este sobre el y sobre nosotros y todo el pueble de Israel. El dejó este mundo el quinto día de Pesaj, o sea el dia 17 de Nisan del 5743 (1983), y su tumba está situada en el Monte de los Olivos, cerca de la de su maestro, el Or Ha'Jaim Ha'kadosh. .




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Canción Aufá Eshkoná


Canción Aufá Eshkoná

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אעופה אשכונה 
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Por el Rabino Isaac Abihatzera

Sobre este Piyut

Este Piyut, de tradición marroquí, fue escrito por R. Isaac Abihatzera, el cuarto y menor de los hijos de R. Ya'akov Abihatzera, el abuelo de Baba Salí. El autor lo escribió en Marruecos en los años finales del siglo XIX y principios del XX. El Piyut es claramente influenciado por el Cantar de los Cantares. Esto se puede ver tanto por el uso del lenguaje que se encuentra en el texto bíblico y por la cita de versículos reales del mismo. Sin embargo, a diferencia del Cantar de Canciones, este Piyut termina con un aire optimista, haciendo referencia al encuentro y la unificación de los dos amantes.

Texto hebreo


אָעּופָהאֶשְּׁכֹנָה וְאְַרחִיָקה נְֹדד במְִדּבָר אָלִינָה

וְאּולַי אֶמְצָא דֹוד



Hebreo Transliterado

A’ufá eshkoná ve'-arjiká ne'dod; Ba-midbar aliná v’-ulai emtzá dodַּ ּ

Nashek ahavato b’-libi bo'era. Miyom predato nafshi alai mara

Y’did meni baraj halaj azavani. Eyzo derej araj v'elja gam ani

Yatzati l’vakesh dodi beyn Javerim. Nilkad'ti b'-mokesh hikuni ha-shom'rim

Tzipiti l’-dodi matai yavo elai. Yalbisheini adi’i v’-y’rachem alai

Jasof z’roaja l’kabetz p'zurim Galeh. ketz yish’aja v’dagl’cha harem

Kumi y’jidati v'-shuvi bi-t’shuva. Ajoti ra’ayati hineh go'alaj ba

Jamuda y'kara rabat ha-ma’alot. Gam mi-paz nivjara tz'i na vimjolot

Zajarti laj Jesed n’urayij n’urim. Heijalej ayased b’avnei sapirim

Kol dodi hineh ba m’daleg al ha-harim. Kumi lach ahuva ki ba katz d'rorim.

Texto Hebreo Literado


אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה  וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

נֶשֶׁק אַהֲבָתוֹ בְּלִבִּי בֹּעֵרָה מִיּוֹם פְּרֵדָתוֹ נַפְשִׁי עָלַי מָרָה

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

יְדִיד מֶנִי בָּרַח הָלַךְ עֲזָבַנִי אֵיזוֹ דֶּרֶךְ אָרַח וְאֵלְכָה גַּם אֲנִי

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

יָצָאתִי לְבַקֵּשׁ דּוֹדִי בֵּין חֲבֵרִים נִלְכַּדְתִּי בְּמוֹקֵשׁ הִכּוּנִי הַשֹּׁמְרִים

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

צִפִּיתִי לְדוֹדִי מָתַי יָבוֹא אֵלַי יַלְבִּישֵׁנִי עֶדְיִי וִירַחֵם עָלַי

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

חֲשֹף זְרוֹעֲךָ  לְקַבֵּץ פְּזוּרִים גַּלֵּה קֵץ יִשְׁעֲךָ וְדִגְלְךָ הָרֵם

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה  וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

קוּמִי יְחִידָתִי  וְשׁוּבִי בִּתְשׁוּבָה אֲחוֹתִי רַעְיָתִי הִנֵּה גוֹאֲלֵךְ בָּא

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

חֲמוּדָה יְקָרָה רַבַּת הַמַּעֲלוֹת גַּם מִפָּז נִבְחָרָה צְאִי נָא בִמְחוֹלוֹת

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ נְעוּרִים הֵיכָלֵךְ אֲיַסֵּד בְּאַבְנֵי סַפִּירִים

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד  בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד

קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים קוּמִי לָךְ אֲהוּבָה כִּי בָּא קֵץ דְּרוֹרִים

אָעוּפָה אֶשְׁכֹּנָה וְאַרְחִיקָה נְדֹד בַּמִּדְבָּר אָלִינָה וְאוּלַי אֶמְצָא דּוֹד





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ENTENDIENDO LAS RAICES DE LAS ALMAS

ENTENDIENDO LAS RAICES DE LAS ALMAS


Comprensión de la raíz de las almas - Cada alma individual tiene su propio potencial único para ascender a una conciencia superior.

De Shenei Lujot Ha'Brit por el rabino Isaiah Horowitz Ha'Leví


Debemos apreciar que la espiritualidad de la Torá consiste en las almas de Israel. Nuestros Sabios aludieron a esto cuando dijeron: "La Torá fue entregada en cuarenta (días) y el alma fue formada en cuarenta días; cualquiera que cuida su Torá, tiene su alma cuidada". (Menajot 99)... cada judío leerá y comprenderá la Torá de acuerdo con la interpretación que resultó en la formación de su alma individual.

He encontrado entre los escritos del Arizal lo siguiente:

El número total de almas es de seiscientas mil. La Torá es la raíz de las almas de Israel. Por eso hay seiscientas mil interpretaciones posibles de la Torá. Cada una de estas interpretaciones eventualmente formará la raíz de un alma. En el mundo del futuro, cada judío leerá y comprenderá la Torá de acuerdo con la interpretación que dio como resultado la formación de su alma individual.

Algunas almas, sin embargo, son capaces de asimilar varias interpretaciones. El alma de Moisés pudo asimilar las seiscientas mil interpretaciones posibles de la Torá. Por tanto, estaba familiarizado con todas las interpretaciones posibles de la Torá. Cuando por la noche nuestra alma abandona nuestro cuerpo para ascender a mundos superiores, puede ser capaz de leer la interpretación de la Torá que sea apropiada a la raíz particular que resultó en su creación; Sin embargo, en diferentes noches, las acciones del hombre durante el día anterior pueden causar que diferentes versos de la Torá proporcionen diferentes grados de iluminación incluso para esa misma alma.

El Arizal era capaz de detectar en la frente de una persona qué versículo le había proporcionado un entendimiento especial, y luego procedía a explicarle la Torá según la interpretación apropiada para su alma. Le explicaría que si estudiaba ese versículo mientras estaba despierto, su alma ascendería al Cielo, y allí se le revelarían más aspectos de la Torá aunque su cuerpo no estaba acostumbrado a tales revelaciones. El Arizal pudo detectar en la frente de una persona qué verso le había proporcionado una comprensión especial...

Las seiscientas mil interpretaciones mencionadas están todas de acuerdo con el significado claro del texto; además de estas, hay un número igual de interpretaciones de naturaleza mística y cabalística. No hay alma que no esté equipada para comprender tanto el peshat (significado simple) como la Cabala. (De los escritos del Ari'zal)

Así como hay cinco libros de la Torá, el alma consta de cinco aspectos: Nefesh, Ruaj, Neshamá, jayá y yejidá. Esta afirmación es desconcertante, ya que ni en el Zohar ni en la mayoría de los otros escritos cabalísticos encontramos referencias a más de tres partes del alma, a saber, Nefesh, Ruach y Neshama. He explicado esto en mi introducción al tratado Toldot Adam. 

Brevemente, el asunto es el siguiente: Las tres últimas partes del alma mencionadas (Nefesh, Ruach y Neshama) provienen de las tres emanaciones debajo de bina, estando el origen del hombre de "dos caras" arraigado en las emanaciones tiferet (belleza). ) y maljut (majestad) respectivamente, es decir, las condiciones aplicables al mundo material. Jaya y yechidá, sin embargo, se originan en las emanaciones "mayores", jojmá y bina, que contienen la clave de Olam HaBa.

Sólo hay unos pocos elegidos que alcanzan un nivel tan alto de espiritualidad que pueden vislumbrar su Olam HaBa ya en esta vida. Aquellos que sí poseen también las dos partes del alma que hemos llamado jaya y yejidá. Las almas de Adán y Eva pertenecen a esta última categoría, y he explicado los versos "Y el hombre era un alma viviente (chaya)" (Gén. 2:7) y: "Eva era la madre de todos los vivientes" (Gén. 3:20) en mi tratado antes mencionado.

Volvamos a la afirmación de que todas las almas son la raíz de la Torá:

Hay dos Torá. Una Torá que nos fue revelada desde la región (emanación) de "dos caras" de tiferet y maljut es tanto la Torá escrita como la Torá oral. Encontramos una alusión a estas dos Torá: 

"desde los cielos os hizo oír su voz para disciplinaros; en la tierra os hizo ver su gran fuego; y desde en medio del fuego oísteis sus palabras". (Deut. 4:36)

El Cielo y la Tierra en este versículo son la referencia a las "dos caras" de la Torá [la escrita y la oral]. Existe, sin embargo, una Torá "anterior" a la que aludieron nuestros Sabios cuando nos dijeron que la Torá había sido creada dos mil años antes de la Creación. Esta Torá estaba "escondida" junto con la luz original.

Los cabalistas han explicado que cada emanación, o sefirá, se equipara con el número mil. Multiplicando diez por diez por diez, regresamos al número original 1, es decir, la letra alef, que representa la unidad de Di-s, ya que la letra alef es idéntica a la palabra para mil [es decir. elef.]…"Israel" estaba en la mente de Di-s antes de comenzar a crear el universo...

Binyan, construcción del mundo material, comenzó con la sefirá de jesed (bondad), en orden descendente. Ésta es la razón por la que nuestros Sabios siempre dicen: 

"El universo está construido sobre jesed". (Salmos 89:3) 

Si esto es así, entendemos que los dos mil (años) que la Torá "superior" precedió a nuestro universo se refieren a las emanaciones jojmá y biná que precedieron a la emanación de jesed.1 La raíz de las sefirot de tiferet y maljut (la base de "dos caras" de toda la estructura de nuestro universo) tienen su comienzo original en las emanaciones jojmá y biná. Esto debe entenderse dentro del contexto de binyan, una estructura.

Sin embargo, en las regiones "ocultas" de las emanaciones "mayores" jojmá y bina, hay otra Torá. Esta es la Torá que precedió a la Torá revelada. Nuestros Sabios tenían esto en mente cuando dijeron: "Los asuntos ocultos son sólo del Señor". (Deuteronomio 29:28) Estos aspectos de la Torá no nos han sido revelados. Los aspectos que nos han sido revelados, es decir, "y los asuntos revelados son para nosotros y nuestros hijos" (ibid.) representan las dos últimas letras del Nombre Inefable de Dios, es decir, vav-hei.

La abrumadora mayoría de la Torá revelada pertenecía a las emanaciones "debajo" de biná; en aquellas "regiones" en las que es posible una fusión de tiferet y maljut, algunas personas están dotadas de Neshamá, otras de Ruaj y otras sólo del tipo Nefesh de potencial espiritual, cada uno según su nivel individual.

Los pocos elegidos, generalmente llamados "bnei aliyah" por nuestros Sabios, son capaces de penetrar en las regiones superiores a tiferet, ya que también han adquirido el tipo de alma chaya o incluso yejida, es decir, capacidad espiritual. En esa capacidad, pueden absorber las enseñanzas de la Torá Ha'Keduma, esa Torá que permaneció oculta para el resto de nosotros. 

Cuando los Sabios del Midrash dijeron que el concepto de "Israel" estaba en la mente de Dios antes de que comenzara a crear el universo, se refirieron a estos "bnei aliyah". El lenguaje del Midrash, 

"Alah Be'Majshava" ("ascendió en Sus pensamientos"), es una clara alusión a "Benei Aliyah", que literalmente significa "hijos del ascenso".

Por lo tanto, ahora también podemos entender que los mismos Sabios describieron el modelo original del universo de Di-s como basado en el atributo de la Justicia. Sólo cuando Di-s vio que tal universo no podría durar mucho tiempo, decidió cooptar el atributo de la Misericordia. (Bereshit Rabá 12:15 y Génesis 1:1, Rashi)

[Traducido y adaptado por Eliyahu Munk.]



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HILULA DEL RAV YOSEF KARO 13 DE NISAN

 

HILULA DEL RAV, MARAN YOSE KARO AUTOR DE SHULJAN ARUJ

(Niftar el 13 de Nisán de 5335 a. m.)

El Rav Yosef Karo nació en España, hijo del rabino Efraín, y fue un gran erudito. Cuando aún era muy joven, tras verse obligado a exiliarse tras su expulsión de España, él y sus padres se establecieron en Kushta (Constantinopla, contemporánea Estambul en Turquía). Tras la muerte de su padre, creció con su tío, el rabino Itzjak Karo, que también vivía en Kushta, luego, ya adulto, se instaló en Adrianópolis donde se casó y ocupó un importante puesto como rabino. Fue allí donde empezó a escribir sus comentarios del Tour, los “Beit Yosef”.

Al quedar viudo, se volvió a casar. Vivió en Bulgaria durante mucho tiempo antes de decidir trasladarse a Israel, donde se instaló en Tzefat. En la ciudad galilea, se convirtió en alumno del rabino Ya'acov Beirav, quien, durante la renovación de diplomas, le otorgó uno por primera vez. Luego se graduaron otros estudiantes de Rav Beirav: el rabino Moshe de Trani, el rabino Moshe Cordovéro y el Rav Yosef Saguiss.

 

¿Quién fue Yosef Caro? El fue el autor de la última gran codificación de la ley judía, el Beit Yosef, y su análogo popular, el Shulján Aruj. Con este fin, a menudo se le conoce como Ha'Mekhaber o "El Autor" (hebreo: הַמְחַבֵּר) y como Maran o "Nuestro Maestro" (arameo babilónico judío:

Yosef Karo que habia nacido en Toledo, España, en 1488. En 1492, a los cuatro años, fue expulsado de España con su familia como consecuencia del Decreto de la Alhambra y posteriormente se instaló en el Reino de Portugal. Tras la muerte de su padre, el tío de Karo, Isaac, autor de comentarios bíblicos, lo adoptó. Después de la expulsión de los judíos de Portugal en 1497, los otomanos invitaron a los judíos a establecerse dentro de su imperio. 

Karo se fue con sus padres, tras un breve traslado a Marruecos, a Nikopolis, entonces ciudad bajo dominio otomano. En Nikopol, recibió su primera instrucción de su padre, que era un eminente talmudista. Estuvo casado dos veces, primero con la hija de Isaac Saba y, luego de su muerte, con la hija de Jayim Albalag, siendo ambos conocidos talmudistas.

Entre 1520 y 1522 Karo se instaló en Adrianópolis. Posteriormente se instaló en la ciudad de Safed (Tzefat), Galilea otomana, a donde llegó alrededor de 1535, después de haber pasado varios años en el camino en Salónica (1533) y Estambul. En 1555, Yosef Karo ya era residente de la aldea Biriya cerca de Safed, año durante el cual completó la redacción de la primera orden del Shulhan Arukh, Orach Chayim.
carrera rabínica

Vivió brevemente en Nikopol, pero decidió dirigirse a la Tierra de Israel para sumergirse en su santidad y completar sus obras escritas. Al pasar por Salónica conoció al gran cabalista Joseph Taitazak. Continuó su viaje a Tierra Santa vía Egipto y finalmente se instaló en Safed.

En Safed conoció a Jacob Berab y pronto fue nombrado miembro de su corte rabínica. Berab ejerció una gran influencia sobre él y Karo se convirtió en un entusiasta partidario de los planes de Berab para la reinstauración de la semicha (ordenación rabínica) que había estado en suspenso durante más de 11 siglos. Karo fue uno de los primeros a los que ordenó y, tras la muerte de Berab, Karo intentó perpetuar el plan ordenando a su alumno Moshe Alshich, pero finalmente abandonó sus esfuerzos, convencido de que no podría superar la oposición a la ordenación. Karo también estableció una ieshivá donde enseñó Torá a más de 200 estudiantes.

Un viajero judío yemenita, Zacarías (Yaḥya) al-Dhahiri, visitó la ieshivá del rabino Karo en Safed, alrededor del año 1567 d.C. y escribió sobre sus impresiones:

  "Viajé desde Siria, la provincia, a través de la Alta Galilea, hasta la ciudad de Safed, la tierra de Israel... Entonces llegué a la ciudad, y ¡he aquí! Dentro de ella habitaba la Presencia Divina, porque dentro de ella hay una gran comunidad. , ¡el avance estaba muy lejos de ellos, unos catorce mil en total! En dieciocho centros de aprendizaje habían venido a estudiar el Talmud. Allí vi la luz de la Ley, y los judíos superaron a todas las demás comunidades. 

Entonces fue cuando supe mi estimable valor, basado en toda mi fuerza y habilidad, y he aquí que había sido deficiente en varias cosas. Ahora, 'lo que me falta no se puede contar', mientras yo pasaba desapercibido en medio de ella. Mis pensamientos eran lánguidos. 

Dentro de las sinagogas y salas de estudio del midrashi había venido a escuchar a los expositores que exponen un determinado asunto de varias maneras, ya que conocen cada cosa secreta, desde las paredes del techo hasta el final. 

fundamento – pero, especialmente, la gran luminaria, incluso el hombre sabio, el rabino Yosef Karo, de cuyo asiento de aprendizaje los sabios de Safed no abandonan, porque en su corazón está almacenado el Talmud, después de haberse sentado a aprender. durante siete años, dentro de una cámara confinada. Ahora, aparte de varias ramas de la sabiduría, dentro de su corazón están selladas tanto las revelaciones como los misterios. 

Un sábado fui a su lugar de estudio para ver su honorable y gloriosa magnanimidad. Me senté junto a la entrada, junto al marco de la puerta, mientras mis pensamientos de necedad se apoderaban dolorosamente del miedo. Ahora, ese sabio el mayor se sentó en una silla, y con su boca amplificó el tema. 

Con una expresión alejaría al hombre de la carga causada por las vicisitudes del tiempo, acercándolo al Dios fiel. Luego lo vestiría, por así decirlo, con ropas suntuosas propias de los que son libres, recitando el versículo: "La Ley del Señor es perfecta, reaviva el alma". Luego deliberó sobre cierto asunto explicando su sentido simple y esotérico. Ante él estaban sentados en bancos unos doscientos alumnos muy admirables y distinguidos. "

 

Cuando terminó sus sabias palabras, le hizo un gesto a cierto discípulo frente a él para que hablara. … Ahora, cuando ese hombre sabio (es decir, el rabino Joseph Karo) escuchó las palabras de ese discípulo, él era un Asombrado por su elocuencia de palabra, había dado argumentos plausibles sobre el alma, y luego lo levantó y lo exaltó sobre todos los alumnos que estaban con él. … 

Me quedé allí un rato, hasta que el hombre sabio (es decir, el rabino Joseph Karo) hizo un gesto a sus alumnos para que se pusieran de pie, y luego les dio orden a cada uno de aprender una Mishná. Entonces se fueron, los alumnos que estaban allí se reunieron y el hombre sabio (es decir, el rabino Yosef Karo).

Sinagoga de Maran, R. Joseph Karo, en Safed

Cuando Jacob Berab murió, Karo fue considerado su sucesor y, junto con el rabino Moshe de Trani, encabezó el Tribunal Rabínico de Safed. De hecho, en ese momento, el Tribunal Rabínico de Safed se había convertido en el tribunal rabínico central de todo el Antiguo Yishuv (sur de Siria otomana) y, de hecho, también de la diáspora. 

Por lo tanto, no hubo un solo asunto de importancia nacional o global que no llamara la atención y la decisión del Safed Beth Din. Sus decisiones fueron aceptadas como definitivas y concluyentes, y los sabios de todos los rincones de la diáspora buscaron las decisiones y aclaraciones halájicas de Karo. El rabino Joseph Karo también recibió la visita en Safed de los grandes eruditos egipcios de su época, el rabino David ibn Abi Zimra y el rabino Yaakov Castro. Llegó a ser considerado el líder de toda la generación.


La tumba de Karo en Safed

En un dramático testimonio, el rabino Shlomo Alkabetz testificó que en Salónica, Karo se había convertido en uno de los pocos individuos que merecían ser instruidos por un maguid, un maestro angelical privado que le reveló muchas enseñanzas cabalísticas. El magid exhortó a Karo a santificarse y purificarse, y le reveló acontecimientos que sucederían en el futuro. En Shaarei Kedusha, Rab Jaim Vital explica que la visita de un maguid es una forma de inspiración divina (ruach hakodesh). 

Las enseñanzas del maguid están registradas en su obra publicada titulada Maggid Meisharim, aunque el rabino Jaim Joseph David Azulai señala que sólo alrededor de una quincuagésima parte del manuscrito fue publicado (ver Obras). Sin embargo, en numerosos lugares del Maguid Meisharim se afirma que 

“Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, indicando que la propia Torá Oral (de la cual la Mishná es la parte fundamental) hablaba dentro de él. (Sin embargo, estas dos explicaciones no son necesariamente contradictorias: en el mérito de la Mishná Karo, constantemente revisada, era digno de un maestro angelical).

El Maguid le prometió que tendría el mérito de establecerse en la Tierra de Israel, y esta promesa se cumplió. Otra promesa, que merecería morir como mártir santificando el Nombre de Dios como lo había merecido el rabino Shlomo Molcho, no se cumplió por una razón no especificada.

Su reputación durante los últimos treinta años de su vida fue mayor que la de casi cualquier otro rabino desde Maimónides. El italiano Azariah dei Rossi, aunque sus opiniones diferían mucho de las de Karo, recaudó dinero entre los judíos italianos ricos con el fin de imprimir una obra de Karo; y Moisés Isserles obligó al reconocimiento de una de las decisiones de Karo en Cracovia, aunque tenía dudas sobre el fallo.

Cuando algunos miembros de la comunidad de Carpentras, Francia, creyeron haber sido tratados injustamente por la mayoría en un asunto relacionado con los impuestos, apelaron a Karo, cuya carta fue suficiente para restaurarles sus derechos (Rev. Etudes Juives 18: 133-136). En Oriente, la autoridad de Karo era, si cabe, aún mayor. Su nombre encabeza el decreto de excomunión dirigido contra Daud, agente de Joseph Nasi; y fue Karo quien encargó a Elisha Gallico que redactara un decreto para distribuirlo entre todos los judíos, ordenando que se quemara el "Me'or 'Enayim" de Dei Rossi. 

Pero como Karo murió antes de que estuviera listo para firmarlo, el decreto no fue promulgado y los rabinos de Mantua se contentaron con prohibir la lectura de la obra a los judíos menores de veinticinco años. Se han conservado varias oraciones fúnebres pronunciadas en aquella ocasión (Moisés Albelda, Darash Mosheh; Samuel Katzenellenbogen, Derashot), así como algunas elegías por el fallecimiento de Karo.

 

 

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EL JUDIO ES SIEMPRE CULPABLE DE ALGO

ISRAEL ES CULPADO POR ECLIPSAR EL SOL Y ACUSADO DE “SOLICIDIO”


הֲל֣וֹא כִבְנֵי֩ כֻשִׁיִּ֨ים אַתֶּ֥ם לִ֛י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל נְאֻם־יְהֹוָ֑ה הֲל֣וֹא אֶת־יִשְׂרָאֵ֗ל

Hace un par de semanas un simple Judío le preguntaba a otro en la sinagoga:

 "¿Por qué será que tanto al Judío al igual que al negro, los ponen siempre en el mismo barco?" 

Él se estaba refiriendo al odio generalizado contra el Judío y contra los negros. Y otro Judío le respondió: 

"Simple esto es porque así lo decidió el Eterno, cuando pronuncio la frase: 

¿Acaso no me son ustedes, oh hijos de Israel, igual que los hijos de los cushitas? (Amós 9:7)"

En la biblia las personas de tez oscura de Africa son los descendiente de Cush.

Esto parece tener mucho que analizar y descubrir. El negro siempre ha sido víctima de todos los crimenes. No importa cuan justo sea una persona negra, a los ojos de muchos, el negro siempre es el primer sospechoso. Sorprendentemente es igual con el Judío. El Judío es siempre culpable de todo lo que pasa en el mundo.

Aparentemente, nosotros, los judíos, ahora somos culpables del eclipse solar que ocurrió ayer 08 de Abril, 2014: 


Protesta mundial ante la supuesta manipulación de la Luna por parte del Estado judío que oscurecio la Tierra durante unos minutos y provoco una crisis humanitaria, segun alegan los acusadores.

En un mundo normal, esto deberia percibirse como una locura proveniente de una mente antisemita. Sin embargo, Líderes y abogados internacionales se unieron en indignación, a medida que aumenta, segun ellos, las evidencias de que Israel podría haber logrado manipular la órbita de la luna con láseres espaciales, provocando una oscuridad breve pero dañina que ha desencadenado una crisis humanitaria, sumiendo a millones de civiles, en su mayoría mujeres y niños, en un “Abismo de desesperanza” provocado por la falta de luz solar durante varios minutos.

SIGUE EL ARTICULO:

La Liga Árabe y sus aliados en todo el mundo han calificado el acto audaz de “solicidio” y han prometido llevar a Israel ante La Haya por los nuevos cargos. La coalición que se autodenomina “Hijos del Sol Crucificado” está presionando para que se tomen medidas inmediatas en las Naciones Unidas, exigiendo sanciones contra Israel por lo que llaman un “secuestro del orbe solar para obtener beneficios políticos”. Los líderes palestinos introdujeron un nuevo lema: “De la Tierra a la Luna, Israel oscurece nuestro mediodía”.

Las acusaciones, esbozadas en un expediente meticulosamente detallado presentado por estimados juristas británicos y jefes tribales sudafricanos, afirman que Israel empleó tecnología altamente clasificada para provocar el eclipse, moviendo la luna para eclipsar (literalmente) cuestiones apremiantes contra la nación en los Estados Unidos. Asamblea General de las Naciones. Los críticos argumentan que el momento del espectáculo solar (que coincidió con acalorados debates sobre la urgente necesidad de que un Estado palestino eclipsara al judío) fue demasiado conveniente para ser una coincidencia cósmica.

“La audacia de los sionistas de manipular los cuerpos celestes como táctica de distracción es una clara violación del derecho universal, no sólo internacional”, proclamó el portavoz de la coalición en una conferencia de prensa organizada apresuradamente. “Tenemos pruebas irrefutables, incluidos mensajes codificados en discursos de funcionarios israelíes que hacen referencia críptica a ‘el día oscuro’ no como una referencia al 7 de octubre de 2023 sino al 8 de abril de 2024.

Los expertos jurídicos están en desacuerdo sobre la posibilidad de que una nueva categoría de delito, el solicidio, se incluya en los libros de derecho internacional. “El concepto de responsabilizar a una nación por acontecimientos celestiales es novedoso”, dijo un jurista en una entrevista televisada, “pero esos judíos sin duda son inteligentes”. Citaron a Oppenheimer como un ejemplo de manipulaciones judías de la física y de la naturaleza misma. Los directores y productores judíos “refutaron” su asociación con lo que denominaron “la agresión astronómica de Israel”.

De hecho, las negaciones científicas han hecho poco para sofocar el fervor de los acusadores. Los críticos, redoblando sus acusaciones, han señalado los avances de Israel en tecnología láser e investigación espacial como “prueba innegable” de su capacidad para diseñar un eclipse solar. "No es ningún secreto que Israel está a la vanguardia de la tecnología óptica y espacial", comentó un representante de la coalición SoCS. “Su negativa a admitir esta manipulación cósmica sólo añade credibilidad a su culpabilidad. ¿Para qué otro propósito podrían servir sus llamados “láseres espaciales”, sino para entrometerse en el tejido mismo de nuestro sistema solar para obtener ganancias egoístas y racistas?”

Los científicos israelíes y los expertos internacionales en astronomía han intentado desviar la conversación hacia la evidencia racional y científica. "La física de un eclipse solar está determinada por las órbitas predecibles de la Tierra y la Luna alrededor del Sol, no por dispositivos o manipulación humana", explicó un astrofísico israelí en "Piers Morgan Uncensored". Otro invitado descartó la afirmación como propaganda sionista predecible. “¿Qué esperarías que dijeran?” Ella se preguntó.

La Administración Biden, tradicionalmente un estrecho aliado de Israel, pidió una investigación equilibrada sobre el asunto. “Estados Unidos, y especialmente los ciudadanos de Michigan y Minnesota y el estadounidense más nuevo que cruza nuestras fronteras, reconocen la gravedad de las acusaciones presentadas por la comunidad internacional”, dijo el secretario de Estado Antony Blinken. “Por lo tanto, exigimos un examen exhaustivo e imparcial de los hechos, guiado por las pruebas y respetando los principios de justicia y el derecho internacional”. La vicepresidenta Kamala Harris añadió: “He estudiado la luna. Conozco la luna. He visto los cráteres de la luna”.

Sin embargo, Candace Owens, recientemente expulsada, fue franca: “Han matado al Sol de Dios”. Negó que sus comentarios pudieran interpretarse como antisemitas, refiriéndose a la observación de Oppenheimer de que se había convertido en “un destructor de mundos”, y agregó: “Si lo hicieron una vez, pueden hacerlo de nuevo”, dijo, sonriendo tímidamente.

El Reino Unido ha enfatizado la grave importancia del debido proceso y la necesidad de una revisión judicial integral de la acusación de solicidio, afirmó el Ministerio de Relaciones Exteriores. “Apoyamos una investigación justa y basada en evidencia para determinar los hechos. Es esencial que el discurso y las acciones internacionales se basen en el respeto al derecho internacional y la búsqueda de la verdad”.

El director ejecutivo de SpaceX, Elon Musk, sin embargo, acogió con cautela el desarrollo israelí, si es cierto. "Si Israel realmente puede ajustar las órbitas celestes, seguramente agradecería su ayuda para acercar un poco más a Marte", comentó.



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LA GRANDESA DE ELÍ EL COHÉN GADÓL

Maalat cabalística del Gran Elí HaCohén

Según el Libro del Profeta Yirmeyahu Ha’Naví (Jeremías) y uno de los Salmos, Sh’muel Ha’Naví (Samuel) el alumno de Elí Ha'Cohén tenía una Avodat HaShem sin par, una gran devoción por el Eterno Dios de Israel. La Torá oral agrega que él era más que un igual a Moisés, Dios hablaba directamente a Samuel, en lugar de que Samuel tuviera que asistir al Mishkán para escuchar a Dios. La Torá Oral describen a Samuel como extremadamente inteligente; argumentó que era legítimo que los laicos sacrificaran sacrificios, ya que la Halajá solo insistía en que los Cohaním trajeran la sangre (cf. Levítico 1:5, Zebahim 32a).

ELI EL COHÉN HA'GADOL Y EL PODER SUPERNAL QUE LE TRASMITIÓ A SAMUEL

-

(EL SUMO SACERDOTE UNGIDO ELÍ)

Por algún tiempo los Judíos vivieron en paz y no fueron molestados por los filisteos en el oeste. Su vida religiosa se centró en Shiló, donde se encontraba el Mishkán (el Santuario). Allí, Elí el Cohén (el Sumo Sacerdote Ungido), un Gran Cabalista sin par, cuya altura y conocimiento iban más allá de lo que nuestras mentes pueden asimilar. 

El había asumido el liderazgo después de la muerte de Shimshón el Juez (el legendario Sansón). En la cadena ininterrumpida de la Torá Oral (Mesorá), comenzando con Moisés y continuando a través de Yehoshua Bin Nun (Josué) y Pinjás (Finehas), 

Elí fue el cuarto en recibir las enseñanzas de la Torá Oral de Pinjás, el nieto de Aarón. Elí Ha'Cohén era un Jasid (un hombre bondadoso) por naturaleza, el era amado por todos. 

Las personas que acudían a él en busca de guía espiritual. Sin embargo, sus dos hijos, Ofni y Pinhas, no siguieron los pasos de su padre. En vez de tomar ventajas de los niveles extremadamente altos de su padre para elevarse espiritualmente, usaron su posición privilegiada, para degradar el sacerdocio a los ojos de las masas mediante el soborno y la corrupción. Sin embargo Samuel sí supo aprovechar con su humildad las enseñanzas del Gran Elí.


PODERES CABALÍSTICOS, LUCES Y ENERGIAS SOBRENATURALES


El respetuoso Mekubal, el Rav Yaakov Adés "Sh’litá", escribió en su libro Pirkei Ha’Majshavá, sobre las alturas y niveles sobrenaturales que se pueden alcanzar y que Sh’muel Ha’Naví (El Profeta Samuel) dominaba bien esa área y nos cuenta una historia que aparece en 1 de Samuel Rabá, sobre el respeto de las Mitzvot y el estudio de la Torá y el poder que tienen de producir cosas extraordinarios. Eso nos revela los niveles que el rey David había alcanzado con la ayuda de Sh’muel Ha’Naví como su rabino. David Ha’Melej logró pegarse al Eterno de tal manera que realizaba proezas que ningún ser humano ha logrado alcanzar. Como está escrito en Deuteronomio 4: “y ustedes, los que se pegan del Eterno, son los que están vivos hoy”. 

¿Qué significa eso? Significa que el apegarse al Eterno, le agrega un nivel de vida tan elevado al alma que le permiten realizar hazañas increibles, con cada momento de estudio, con cada plegaria, cuando cumplimos las Mitzvot y cuando uno se aleja de la culpa, todo esto tiene el efecto de desencadenar una energía sobrenatural proveniente del Eterno que puede impulsar al hombre a elevarse por encima de las fuerzas de la naturaleza; esas energías vienen a sumarse a la energía que ya está presente en el corazón del alma. Y si esta energía llega en su omnipotencia y permanece presente en el hombre sin sufrir la menor perturbación, entonces es posible elevarse con fuerzas más allá del marco de la naturaleza.

El Profeta Samuel con sus habilidades Cabalísticas le enseñó al rey David como alcanzar estas energías supernales. 

¿Pero de dónde sacó el profeta Samuel ese conocimiento? La repuesta está bien clara, la aprendió de su Rabino, el Gran Elí Ha'Cohén era su Rabino.

Cuando se habla de estas fuentes de energía sobrenaturales y los medios para obtenerlas, se deben enfatizar dos cosas. La primera es que hay un gran número de fuerzas sobrenaturales, y que no siempre se le da al hombre la facultad de decidir cuáles son las que él alcanzará; sobre todo porque también sucede que podemos acceder a varios tipos de fuerzas sobrenaturales. Y la segunda es que por supuesto hay diferentes niveles propios a estas fuerzas sobrenaturales, y que dependen de la forma en que uno realiza las cosas permitiéndoles llegar a ellas, aunque haya merecido adquirir tal o cual poder sobrenatural, 

la expresión de estas fuerzas también varía con el tiempo. Tomando como ejemplo lo que se encuentra en el Midrash Shmuel, Parashá 22 |sobre el versículo, en I Shmuel, cap. 19, versículo 18, se dice que el rey David aprendió del profeta Sh’muel en una sola noche lo que incluso el erudito más sobresaliente no podría aprender, ni aún con cien años de estudios. ¿Cómo pudo el rey David llegar a ese nível de aprendizaje equivalente a más de un siglo de estudios de un genio? La respuesta está en la enseñanza Kabalística que aprendió del Profeta Samuel el Levita, quien a su vez lo aprendió de su maestro, Elí Ha’Cohén, quien lo aprendió de Pinjás y de Yehoshua Bin Nun, quien lo aprendió Moshé (Moisés) Rabeinu. Esta enseñanza se encuentra en el libro: Yalkut Shimoní sobre Samuel 24; esto también lo citó el Hida en su libro: 

"Shem Ha’Guedolím" (Maarejet Ha’ Guedolím", en la letra "yud", sobre el Ari Zal. Y él escribió lo siguiente diciendo así: “Porque el obstáculo para nosotros es esta materia espesa que tenemos, pero David Hamelej, Alav Ha’Shalóm, por la fuerza Kabalística de Sh’muel Ha’Naví, logró deshace de la materia, y su espíritu logró unificarlo todo (Rujó Kibetzan). Esto está muy claro, Samuel Ha’Naví, el Profeta era un Kabalista sin par con un poder que ni se puede imaginar en comparación a los Kabalistas de hoy. ¡Cien años! Estamos hablandos de decenas de miles de noches de estudio en una sola noche

Los Mensajes Cifrados del Eterno

Parashat Tezavé

Uno de los elementos más interesantes de las vestimentas del Cohén Gadól era el Urím y el Tumím. 

¿Qué cosa eran exactamente el Urím y el Tumím? 

Había un pergamino entre la prenda que sostenía al Joshén y el Joshen con el conjunto de doce piedras. Este pergamino que tenía Santos Nombres fue escrito por el Eterno y estaba en uso sólo en los tiempos del primer Templo. La palabra Urim, que significa luces,  se llamaba así porque las letras de las Tribus se iluminaban, para responder preguntas importantes de la Nación. Las letras se iluminaban desordenadamente, y esta sería la manera en que Dios respondía la pregunta en cuestión, de forma encriptada. 

¿Cuál es el significado de la palabra Tumím? 

La palabra Tumím significa que el Cohén Gadól tenía que operar bajo de Ruaj HaKodesh en su corazón para poder entender el mensaje cifrado de Dios (Ver Rabbenu Bajie y Ramban). 

La palabra Tam refleja la Middah de Tifferet, que refleja el corazón y el torso (ver notas al pie de página de Rabbenu Bajie sobre las palabras ויעקב איש תם; Bereshit 25, 27).

Encontramos en el Tanaj algunos casos en los que se utilizaron los Urim Vetumim. Janá estaba orando en el Mishkán, en Shilóh, donde Elí Ha'Cohén era el Ungido Cohén Gadol. Ella no tenía hijos y quería un hijo que fuera un siervo de Dios. Jana estaba orando con el rostro hacia la pared y el corazón hacia Dios. Ella fue la primera persona en orar en silencio, muy silenciosamente. Jana era una mujer santa, una de las 7 profetisas. Su comportamiento inusual, orar en silencio mientras movía las manos, hizo que Elí Ha'Cohén se preguntara si estaba en sus cabales; o si, tal vez, se encontraba bajo los efectos del alcohol. Entonces Elí se le acercó a Janá y le dijo:

 “¿Hasta cuándo estarás borracha?” ¡Deshazte del vino!’ A lo que Jana le respondió:
 

וַתֹּ֙אמֶר֙ לֹ֣א אֲדֹנִ֔י אִשָּׁ֤ה קְשַׁת־ר֙וּחַ֙ אָנֹ֔כִ י וְיַ֥יִן וְשֵׁכָ֖ר לֹ֣א שָׁתִ֑יתִי וָאֶשְׁפֹּ֥ךְ אֶת־נַפְשִׁ֖י ל ִפְנֵ֥י יְקֹוָֽק: 


No, mi Señor. Soy una mujer que ha sufrido, y no bebí ni vino ni embriagante, yo solo derramé mi alma a Dios (Shemuel 1;1; 15). Nuestros sabios explican, además, lo que Janá le estaba diciendo a Elí. No eres un maestro en este asunto. Y la Shejiná no está sobre ti en ese asunto, Por lo que en este momento no tienes Ruaj Hakodesh, y me juzgaste desfavorablemente… Y debido a que él la juzgó desfavorablemente, Elí necesitaba bendecirla…  (Berajot 31)

El Gaón de Vilna preguntó: ¿por qué Jana no mencionó simplemente que Elí la había juzgado desfavorablemente? ¿Por qué añadió ella que él tampoco era un maestro en este asunto y que no tenía Ruaj Ha'Kodesh?

La explicación del Gaón de Vilna sigue la línea de lo mencionado anteriormente. Elí Ha'Cohén no asumió simplemente que Jana estaba borracha. El lo había visto en letras iluminadas en el Joshén en su pecho. Pero, el mensaje cifrado que Dios había enviado a través de los Joshen eran las letras ה כ ש ר,  (HKSR) y Eli malinterpretó el mensaje en el sentido de שכרה (Shekhara), una mujer borracha. La verdad, sin embargo, era una de otras dos posibilidades: כשרה (KeSarah), es decir una mujer como Sara, nuestra matriarca que oró por un niño. O כשרה (Keshera), una mujer kasher (Pura).

Aunque el Urím, las letras iluminadas, eran precisamente correctas, la forma en que fueron descifradas no fue “Tumim”, no fue con Ruaj Ha'kodesh. Entonces, Jana le dijo a Eli, tú malinterpretaste el mensaje, porque no tenías Ruaj Hakodesh.

Podrías estar recibiendo los mensajes más precisos de la vida. De Dios. De tu trabajo. De tu familia. Pero depende de ti cómo descifrarlos. Incluso en el ámbito de la salud, incluso del mejor médico, su opinión es meramente subjetiva, especialmente si puede haber intereses personales involucrados en su decisión. Siempre que uno necesita realizar un procedimiento médico, es muy importante tener una segunda opinión. Porque por muy bueno que sea un médico, sólo hasta cierto punto puede ver las cosas objetivamente. Incluso la investigación más importante es subjetiva, hasta cierto punto, ya que la investigación en sí misma depende del investigador y de su decisión sobre en qué centrarse. 

Tan grande como lo era Elí Ha'Cohén, Elí era una de las personas más grandes que la nación Judía haya tenido, y tan grande como era la herramienta que le permitió acceder a los mensajes de Dios como el Sacerdote ungido, sucesor de su abuelo Aharón Ha'Cohén,…  
Sin embargo, porque su corazón no estaba en el estado de “Tumím”, por eso cometió ese error. no tenía su Ruaj Hakodesh con el en ese momento,  por eso malinterpretó el mensaje…

El único que alguna vez recibió los mensajes no cifrados de Dios exactamente como fueron transmitidos fue Moshe Rabbenu. Cuando Moisés enseñó los 613 mandamientos de Dios, profetizó usando las palabras: "Zeh Ha'Davar Asher Tzivá HaShem" (Bamidbar 30; 2).

 זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֖ר צִוָּ֥ה יְקֹוָֽק: 


Esta es la palabra (o cosa) que el Eterno ordenó. Todos los demás profetas usaron las palabras "Co Tomar" ( כה תאמר ) Así les dirás. 

No pudieron transmitir la palabra de Dios, porque todo lo que vieron fue una visión, y necesitaban traducir esa visión en palabras. Todo lo que pudieron transmitir fue el mensaje en sí, pero no la forma en que les fue transmitido.

En cada circunstancia que nos encontramos en la vida, Dios nos está enviando mensajes. A través de todos nuestros sentidos, Él nos envía mensajes. Él nos envía amor. Nos envía compasión. Nos envía bondad. No considerar seriamente los mensajes cifrados de Dios es algo que a Dios no le agrada.

 יָדַ֥ע שׁוֹר֙ קֹנֵ֔הוּ וַחֲמ֖וֹר אֵב֣וּס בְּעָלָ֑יו יִשְׂרָאֵל֙ ל ֹ֣א יָדַ֔ע עַמִּ֖י לֹ֥א הִתְבּוֹנָֽן: 


El buey conoce a su dueño, y el asno conoce el comedero de su amo, pero el Pueblo Judío no lo sabe, Mi nación no contempla (Yeshayahu 1).

¿Entonces, cuál es la solución? ¿Cómo se puede aprovechar la capacidad de descifrar con precisión los Mensajes cifrados de Dios?

Tenemos dos soluciones. 1. Pregúntale a tu rabino, para que tengas la opinión de la Torá sobre esto y no dependas de tu propia opinión subjetiva. 2. Purifica tu corazón. Hazlo Tumim. Hazlo humilde. Mantener la calma. Y no juzgues. Por Yosef Farhi

MEZCLA DE PESUKIM SOBRE ELI HA'COHÉN


¿Qué significa Sacerdote ungido o Cohén Ha'Mashiaj? En la Torá, la palabra "Ungido" viene del hecho de que alguien había recibido la “unción”; que significaba la acción de derramar aceite especial sobre la cabeza de alguien para consagrarlo como rey o como sumo sacerdote (Cohén Gadól) y presentarlo al servicio a Dios (Éxodos 28:41; 29:7; 1 S 10:1).

El Tzadik Elí sirvió como Cohén Gadól Ungido (sumo sacerdote ungido con el aceite de unción como lo ordenó Dios) y el juzgó a la nación de Israel  por 40 años (Samuel I 4:18), durante el período de los Jueces en Israel.

El era uno de los descendientes de Itamar hijo de Aharón Ha'Cohén (Yalkut Shimoni, Shoftim 68).

Él era todo un rey [el gran líder de Israel], Cohén Gadól (el sumo sacerdote) y el jefe del Sanhedrín (Yalkut Ha'Mejiri, Tehilím 75:4).

Elí copió el Libro de Taguín de las 12 rocas que Yehoshua (Josué) erigió en Guilgal, y Elí a su vez lo transmitió al profeta Shemuel (Samuel) (Otzar HaMidrashim 564).

Jana, la madre de Samuel que había estado orando en silencio en presencia de Elí le respondió y le dijo: 

"No, mi señor (Samuel I 1:15). Tú no estas en lo correcto en este asunto, y la inspiración divina no descansa sobre ti, si me has juzgado desfavorablemente". [pensando que estoy intoxicado]" (Berajot 31b).

Eli envejeció [prematuramente] debido a los problemas que tuvo con sus hijos Jofni y Pinjás (Aggadat Bereishit).

Antes de que el sol de Elí se pusiera, salió el sol de Shemuel (Samuel el profeta), el ramathita (Kiddushím 72b).

Eli murió el diez del mes de Iyar (final de Meguilat Ta'anit).

Cuando Elí murió, Shiló fue destruida y [el Santuario fue trasladado] a Nob (Zevajim 118b).

La casa de Elí no tiene sabios ordenados [para dictar decisiones halájicas], porque [Dios le dijo a Elí:] "No habrá sabio en tu casa" (Samuel I 2:32) (Sanedrín 14a).

La iniquidad de la casa de Elí no será expiada con sacrificio u ofrenda (Samuel I 3:14). Con sacrificio u ofrenda no se expía [por su iniquidad tratada con los sacrificios (Metzdat David)], pero se expía con el estudio de la Torá y con semillas de bondad (Rosh Hashaná 18a).

Había una familia en Jerusalén cuyos [miembros] solían morir a la edad de 18 años. Eran de la casa de Elí, [a quien Dios había dicho:] "Todos los frutos de tu casa morirán jóvenes" (Samuel I 2 :33).

Que el mérito del tzadik Eli Kohen Gadol nos proteja a todos, Amén.

ALABANZA PROFETICA DE JANA, LA MADRE DE SAMUEL


(1) Y Jana oró diciendo: 

"Mi corazón se regocija en el Eterno; He triunfado por medio del Eterno. Me regodeo con mis enemigos; Me regocijo en Tu liberación.

2) No hay ningún santo como el Eterno, en verdad, fuera de ti no hay nadie; No hay roca (fortaleza) como nuestro Dios. 

(3) ¡Ya no hables más con altanería y orgullo, que ya no cruce arrogancia tus labios! Porque el Eterno es un Dios que todo lo sabe; Por Él se miden las acciones. 

(4) Las armas de los poderosos se quebrantan, mientras que los vacilantes se ciñen de fuerza. (5) Las personas que una vez se saciaban con su dinero, deben ahora contratarse para conseguir pan; 

Los que antes estuvieron hambrientos; ya no pasan hambre. 

Por otro lado, la mujer que antes era estéril termina dando a luz siete (hijos), y la que antes era madre de muchos, ahora está desamparada. 

(6) El Eterno es el que trae la muerte y el que da vida, El es que arroja al Sheol y el que levanta a los muertos (el que los resucita). 

(7) El Eterno es el que empobrece y el que enriquece; El que derriba, El que también levanta. 

(8) Él levanta del polvo a los pobres, levanta del muladar a los necesitados, y los pone con nobles, les concede puestos de honor. 

Porque del Eterno son las columnas de la tierra; Él ha puesto el mundo sobre ellos. 

(9) Él guarda los pasos de sus fieles, pero los impíos perecen en las tinieblas, porque no por la fuerza prevalecerá el hombre. 

(10) Los enemigos del Eterno serán destrozados; Él tronará contra ellos en los cielos. El Señor juzgará los confines de la tierra (Las naciones poderosas del occidente). 

Él le dará poder a su rey (el Mesías), y triunfo a su Mashiaj (Israel es su ungido y escogido)."




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