BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

11 ADAR ES EL ANIVERSARIO YAHRZEIT DEL JIDA

 

HOY ES LA HILULA DEL JIDA HA'GADOL VE HA'KADOSH

El Jida Ha'Kadosh falleció un viernes por la noche; Erev Shabat Zajor, el 11 de Adar de 5566/1806. el Rav Jaim Yosef David (ben Refael Yitzjak Zerajia) Azulai zy'a fue un Talmid de los grandes Tzadikim, incluyendo al Ohr Hajaim Ha'kadosh y el Rav Shalom Sharabi.

El Rav Azulai nació en Jerusalén, donde recibió su educación de algunos de los mas destacados eruditos locales. Era descendiente de una prominente familia rabínica, tataranieto del rabino marroquí Abraham Azulai. El nombre Yosef  le agregado a su nombre porque querian que llevara tambien la memoria del padre de su madre, el rabino Yosef Bialer, un erudito alemán.

Sus principales maestros fueron los rabinos del Yishuv Ha'Yashán Isaac Ha´Kohen Rapoport, Shalom Sharabi y Jaim ibn Attar (el Ohr Ha Jaim), así como Jonás Nabón. A una edad temprana mostró competencia en el Talmud, en la Cabalá y en la historia judía, y "a la edad de 12 años ya estaba componiendo Jiddushim sobre Hiljot Melija".

En 1755, fue elegido (sobre la base de su erudición) para convertirse en emisario (shaliaj) de la pequeña comunidad judía en la Tierra de Israel, y viajaba extensamente por toda Europa, dejando una impresión en cada comunidad judía que visitaba. . Según algunos registros, abandonó la Tierra de Israel tres veces (1755, 1770 y 1781), viviendo mientras tanto en Hebrón. Sus viajes lo llevaron a Europa occidental, el norte de África y, según la leyenda, a Lituania, donde conoció al Gaón de Vilna.

En 1755 estuvo en Alemania, donde conoció al Pnei Yehoshua, quien, basándose en una comunicación escrita previa, confirmó la identidad del Jida. En 1764 estuvo en Egipto y en 1773 en Túnez, Marruecos e Italia. Parece haber permanecido en este último país hasta 1777, muy probablemente ocupado con la impresión de la primera parte de su diccionario biográfico, Shem HaGedolim, (Livorno, 1774), y con sus notas sobre el Shulján Aruj, titulado Birke Yosef, ( Livorno, 1774-1776). En 1777 estuvo en Francia y en 1778 en Holanda. Dondequiera que fuera, examinaba colecciones de manuscritos de literatura rabínica, que luego documentó en su Shem HaGedolim.

El 28 de octubre de 1778 se casó, en Pisa, con su segunda esposa, Raquel; su primera esposa, también Raquel, había muerto en 1773. Al anotar este acontecimiento en su diario, añade el deseo de que se le permita regresar a la Tierra de Israel. Este deseo parece no haberse realizado. En cualquier caso, permaneció en Livorno (Livorno), ocupado con la publicación de sus obras, y murió allí veintiocho años después, en 1806 (viernes por la noche, 11 de Adar de 5566, Shabat Zajor). ] Había estado casado dos veces; tuvo dos hijos llamados Abraham y Rafael Isaías Azulai.

Nuevo Kever en Israel

En 1956, el 150° aniversario de la muerte de Jida, el Gran Rabino de Israel, Yitzhak Nisím, comenzó a trabajar en un plan para reenterrar al Jida en Israel. Esto incluyó obtener la aprobación y cooperación de la comunidad judía de Livorno, adquirir un terreno especial de 600 metros cuadrados en Har Hamenujot y construir un ohel sobre la tumba. El martes 20 de Iyar de 5720 (17 de mayo de 1960), 154 años después de su Petira, el último deseo escrito de Jida de regresar a Israel, "se hizo realidad".

Su Papel como Shadar


El papel del Jida como shadar (Shaliaj Derabanán), o emisario, y principal viajero judío de su época es un aspecto poco conocido o apreciado de su vida. Salió de Israel dos veces en misiones de recaudación de fondos de cinco años de duración que lo llevaron tan al oeste como Túnez y tan al norte como Gran Bretaña y Ámsterdam. Su misión: recaudar dinero para el apoyo y la supervivencia de la asediada comunidad judía de Hebrón. En ese momento, la comunidad judía de Hebrón, así como otras comunidades de Israel, sufría las brutales y constantes privaciones de terratenientes y señores de la guerra árabes y turcos que exigían sumas exorbitantes de dinero en forma de impuestos arbitrarios y draconianos. Además, en esa parte del mundo era muy difícil conseguir dinero y trabajo. Sin las misiones de personas como los Hida, la propia supervivencia física de estas comunidades quedó en duda.

Sin embargo, la tarea de recaudar los fondos necesarios fue mucho más complicada de lo que la mayoría de la gente cree. Idealmente, el candidato adecuado para la misión combinaba las características de habilidad política, fuerza física y resistencia, conocimiento y comprensión de la Torá y la capacidad de hablar varios idiomas. Tenían que tener la estatura y el porte adecuados para impresionar a las comunidades judías que visitaban, a menudo tenían que poder arbitrar asuntos de la ley judía para los locales e, idealmente, eran multilingües para poder comunicarse tanto con judíos como con judíos. Gentil en el camino. Finalmente, tenían que estar dispuestos a emprender la peligrosa y larga misión que los alejaría de sus familias durante tanto tiempo. 

En aquella época, viajar requería mucho más tiempo y era mucho más peligroso que hoy, especialmente para los judíos. Uno de cada diez emisarios enviados al extranjero para estas misiones de recaudación de fondos nunca regresó con vida. Los emisarios a menudo se divorciaban de sus esposas antes de partir, de modo que si morían en el camino y no se podía verificar su muerte, sus esposas podían volver a casarse legalmente. Si regresaban sanos y salvos de su viaje, se volverían a casar con sus esposas, quienes a veces esperaban hasta cinco años hasta que sus maridos regresaran de su misión.

CASOS DE SUPERVIVENCIA FRENTE AL PELIGRO

Además, el Jida registra numerosos casos de supervivencia milagrosa y amenazas peligrosas de su época, entre ellos, estrechos enfrentamientos con la Armada rusa durante su apoyo al levantamiento de Ali Bey contra los turcos, el peligro de abordaje y cosas peores por parte de los Caballeros de Malta. la posible ira de los funcionarios del gobierno inglés hacia cualquiera que ingrese al país desde Francia o España, así como la ira de esos países antes mencionados contra alguien que regresa desde su odiado enemigo, Inglaterra, y el peligro diario de toparse con varios lugareños antisemitas y nobles en toda Europa continental (especialmente Alemania).

Ninguna discusión sobre la valentía y los logros de Jida durante sus misiones de recaudación de fondos está completa sin mencionar sus diarios de viaje intactos y publicados, que lo ubican en las filas de Benjamín de Tudela en términos de proporcionar un relato completo de primera mano de la vida judía y los acontecimientos históricos a lo largo de todo el mundo. la Europa y el Cercano Oriente de su época.

PLEGARIA COMPUESTA POR EL JIDA


Ribono Shel Olám - Dueño del universo, por tu compasión tráenos fuerza y salud y suficiente habilidad, poder y vigor en nuestros órganos, tendones y cuerpos para resistir y cumplir con nuestro deber. Y que no venga sobre nosotros ninguna dolencia, debilidad o dolor, para que seamos felices, buenos y sanos para tu servicio.

Y sálvanos de todo mal y danos largos días y años placenteros, y añadele larga vida a nuestros años para que podamos seguir con tu obra. ¡Y cúbrenos bajo tu ala y sálvanos a nosotros y a toda nuestra casa, de todos los decretos duros y malos para que estemos tranquilos, relajados y frescos para servirte!



 

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Hilulá del Gran Rabino Alexander Moshe Lapidot

 GRANDES JUDÍOS DE LA HISTORIA


Hoy es el 10 de Adar. Es la Hilulá del Gran Rabino Alexander Moshe Lapidot (Hilulá o Yahrzeit significa fecha de fallecimiento).


Podemos decir sin exageración que entre los miles de Bnei Torá que viven en el mundo de hoy, quizás solo unos pocos cientos estén conscientes del hecho de que un Gran Rav llamado Rabí Alexander Moshé Lapidot vivió en Lituania hace más de un siglo. un Gaon en una generación de Gueonim y Tzadikím. Al vivir en la misma época que el rabino Itzjak Eljanan y el rabino Israel Salante, el rabino Alexander Lapidot fue considerado un genio de la Torá y fue una persona completamente refinada en su corazón y su mente. El también fue un orador muy elocuente y un escritor prolífico.

El Gran rabino Alexander Moshe nació del rabino Tzvi Lapidot en Adar 2, 5579 (1819). Desde su temprana juventud fue conocido por su inteligencia excepcional y gran diligencia. A una edad muy temprana, fue a estudiar Torá en Salante, donde realizó cursos impartidos por el gran Gaón de su generación, el rabino Tzvi Broida. Allí se encontró con el Rabino Israel, el fundador del movimiento Mussar, y se unió a él en una amistad que duraría toda su vida. Contó que durante sus estudios en Salante, cuando el rabino Israel era el Rosh Yeshiva allí, estudió el tratado Nezikin con sus alumnos. Cuando el rabino Israel terminó el tratado, el rabino Tzvi envió a su alumno Alexander Moshe a escuchar el curso final del rabino Israel sobre el tema, y ​​luego le pidió que repitiera todo lo que había escuchado.

Un individuo prominente de la ciudad de Yanova (cerca de Kovno) escuchó a gente que hablaba muy bien del rabino Alexander Moshe, por lo que tomó como su yerno.

El rabino Avraham Itzjak Hacohen Kook, el Rav de Jerusalén, cuenta que cuando se encontró con el rabino Alexander Moshe (que era el Rav de Rassein en ese momento), el Rav Alexander estaba hablando con su prometida. Él le dijo: "Debes darte cuenta de que lo que la gente dice de mí, que sé cómo estudiar, es una exageración". Sé mucho menos de lo que piensa la gente. Y lo que dicen sobre mi miedo al cielo, eso también es una gran exageración. En cuanto a los que dicen que soy modesto, no tienen la menor idea de lo lleno que estoy con la arrogancia ". Ella escuchó estos comentarios y dijo:" Pero no es posible que no tengas virtudes en absoluto. Dígame cuál. "El rabino Alexander Moshe respondió:" Sí, tengo una virtud: soy un hombre de verdad. Por eso debes darte cuenta de que todo lo que he dicho hasta ahora es absolutamente cierto ".


Después de su matrimonio, el rabino Alexander Moshe se fue a vivir con su suegro, que atendía sus necesidades (que era la norma para los estudiosos de la Torá en ese momento). Allí estudió con gran diligencia el Talmud y los Poskim.

Primero fue designado como el Rav y Av. Beit Din de Yanova, luego, después de algunos años, se fue a vivir a un suburbio al otro lado del río, en la ciudad de Grodno. De allí fue a Rassein, donde permaneció como Rav y Av Beit Din hasta sus últimos días, unos 40 años después.

Con la llegada del rabino Alexander Moshe a Rassein, comenzó una nueva era en su vida. Su fama se extendió a los confines de la tierra, y se le enviaron cartas de numerosos países, llenas de varias preguntas y a las que respondió con el poder de su Torá. Ayudó al rabino Israel de Salant a instalar kollels en Kovno y las áreas circundantes, y participó con él en varias conferencias cuyo objetivo era el establecimiento de kollels, así como otras actividades comunitarias. Cuando el rabino Tzvi Broida publicó su libro Etz Pri para obtener apoyo para los kollels, incluyó artículos del rabino Israel y el rabino Itzjak Elchanan, así como una introducción y un gran artículo escrito por el rabino Alexander Moshe.

En su artículo, el rabino Alexander Moshe expresó la idea de que uno debe encontrar el medio feliz, ya sea por temor al cielo o por los rasgos de carácter, según lo que recomienda el Rambam en Shemonah Perakim, y en contra de la opinión de los pensadores no judíos. . Advirtió que no se debe poner demasiado énfasis en un punto dado, "porque así como los perversos se arriesgan por naturaleza a infringir la prohibición de quitarle las mitzvot, hay algunas personas que se arriesgan a transgredir la prohibición de agregar mitzvot y destruir la mundo por esta exagerada virtud ". Por eso, explicó el rabino Alexander Moshe, los rasgos de los personajes se llaman midot (literalmente" medidas "), ya que deben medirse (medudot), sopesarse y calcularse con cautela.


En su ciudad de Rassein también había una rama de kollels bajo su dirección, y allí dio cursos en Mussar según el estilo de su Rav y amigo, el rabino Israel de Salant. El rabino Gedalia Silverstone, el Rav de Washington, da el siguiente relato en su libro Lev Avot: "Escuché al Gaón el rabino Alexander Moshe Lapidot explicar las palabras de los Sabios en el tratado Berajot ('Un hombre siempre debe" molestar "a su bondad inclinación sobre su inclinación al mal ') como sigue: ¿Qué significa la palabra "molestar"? Si la inclinación al mal viene a incitarte a cometer un pecado, no le supliques que te deje en paz, porque en ese caso ciertamente caerás en sus manos, ya que él no tiene piedad. Por el contrario, deberías mostrar una gran ira y decirle: "¡Aléjate de mí, Rasha, porque estás tratando de tomar mi alma y destruirme por toda la eternidad!" Este es el sentido de la palabra "irritar", con enfado."

El rabino Alexander Moshe educó a muchos grandes estudiantes, entre ellos el Gaon Rav Chanoch Henich de Vilna y el Rav de Chaslovich, el Gaon Rabbi Meir Stalivitz (quien casi al final de su vida se convirtió en el Rav del distrito de Zichron Moshe de Jerusalén). El rabino Alexander Moshe también era conocido como un "amante de Sión", y escribió artículos en los que compartió sus puntos de vista sobre cómo establecerse en Eretz Israel y el objetivo del movimiento "Amantes de Sión". Entre otras cosas, escribió: "Todo lo que queremos es únicamente crear un grupo de agricultores que trabajarán en la tierra, firmemente asentados en Eretz Israel, a los que estamos conectados por miles de años de historia y que nos fue asignado por Dios a través del intermediario de los santos profetas. Es una gran mitzvá establecerse allí ”.

El rabino Alexander Moshe ayudó al rabino Nathan Tzvi Finkel (el Alter de Slabodka) a establecer la yeshiva Knesset Israel allí, y de cierta manera fue él quien "descubrió" el Alter de Slabodka. Al comienzo de su carrera, el rabino Nathan Tzvi iba de vez en cuando a las ciudades cercanas para hablar con el público, una vez que regresaba a su ciudad natal de Rassein y hablaba allí. El Rav de la ciudad (el rabino Alexander Moshe) vino a escuchar su conferencia y encontró a este joven lleno de sabiduría y conocimiento. Inmediatamente le envió una carta al rabino Simja Zissel, un gran Mussar, para pedirle que cuidara al joven y lo guiara en el camino correcto. Más tarde, este joven, el Alter de Slabodka, como más tarde se conocería, se convirtió en uno de los más grandes maestros de Mussar.

En 5657 (1897), el rabino Alexander Moshe publicó un libro sobre investigación y Emuná (fe) titulado Avnei Zikaron. Además, tenemos muchos manuscritos que contienen sus responsas sobre Halajá y Agadá. El rabino Alexander Moshe Lapidot vivió hasta la edad de 87 años. Falleció en Adar 10, 5666 (1906).



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7 DE ADAR ES LA HILULA DE MOSHE RABEINU

HOY 7 DE ADAR ES LA HILULA DE MOISES

Moisés  o Moshé en hebreo fue el líder Judio hacedor de milagros  elegido por Dios para sacar a los Judios de Egipto hace más de 3.300 años. Moisés, el mayor profeta que  haya existido, transcribió la Torá y transmitio las instrucciones orales que Dios le dio a los lideres de Israel.

¿Quién era Moisés? Moisés  o Moshé en hebreo fue el líder Judio hacedor de milagros  elegido por Dios para sacar a los Judios de Egipto hace más de 3.300 años. Moisés, el mayor profeta que  haya existido, transcribió la Torá y transmitio las instrucciones orales que Dios le dio a los lideres de Israel.

Moisés es el profeta judío más importante. Dios mismo proclamó a Moshé como el más grande y humilde de todos los humanos, Moisés fue por Dios para ser el líder de la nación de Israel y a través de él Dios dio la Torá con todas las leyes, fue el único profeta con profecías de ojos abiertos. , habló cara a cara con Dios.

Según el Libro del Éxodo, Moisés nació en una época en la que el pueblo de Israel era una minoría esclavizada, cuya población aumentaba y, como resultado, al faraón egipcio le preocupaba que pudieran aliarse con los enemigos de Egipto. La madre hebrea de Moisés, Yojebed, lo escondió en secreto cuando el faraón ordenó que mataran a todos los niños hebreos recién nacidos para reducir la población de los israelitas. 

A través de la hija del faraón (identificada como la reina Batyah en el Midrash, el niño fue adoptado como un niño expósito del Nilo y creció con la familia real egipcia. 

Después de matar a un amo de esclavos egipcio que estaba golpeando a un hebreo, Moisés huyó a través del Mar Rojo hacia Madián, donde se encontró con el Ángel del Eterno, quien le habló desde dentro de una zarza ardiente en el Monte Horev, al que consideraba la Montaña de Dios.

Dios envió a Moisés de regreso a Egipto para exigir la liberación de los israelitas de la esclavitud. Moisés dijo que no podía hablar con elocuencia, por lo que Dios permitió que Aarón, su hermano mayor, fuera su portavoz. Después de las Diez Plagas, Moisés dirigió el éxodo de los israelitas fuera de Egipto y a través del Mar Rojo, después de lo cual se establecieron en el Monte Sinaí, donde Moisés recibió los Diez Mandamientos. Después de 40 años de vagar por el desierto, Moisés murió en el monte Nebo a la edad de 120 años, a la vista de la Tierra Prometida.

La vida de Moisés
Moisés nació en Egipto el 7 de Adar en el año 2368 desde la creación (1393 a. C.) en una época en la que los israelitas eran esclavos del faraón y estaban sujetos a muchos decretos severos. Era el tercero de los tres hijos de Jocabed y Amram. Su hermano, Aarón, era tres años mayor que él, y su hermana, Miriam, era seis años mayor.

En el Talmud se hace referencia a su padre, un líder prominente de la tribu de Leví, como “el más grande de la generación”.

Temiendo el nacimiento de un líder que sacaría a los esclavos israelitas de Egipto, el faraón decretó que todos los niños israelitas fueran ahogados. La madre y la hermana de Moisés eran parteras y valientemente ignoraron el cruel edicto.

Cuando Yojebed dio a luz a un hijo (tres meses antes), ella lo escondió en casa hasta que cumplió tres meses y ya no pudo esconderlo más. Entonces Jocabed puso a su hijo en una cesta impermeable y lo puso a flote en el Nilo.

Mientras su hermana observaba, el niño fue rescatado del río por la hija del faraón, Batya,1 quien luego lo crió en el palacio.

Cuando creció, Moisés salió del palacio y observó el sufrimiento de sus hermanos. Un día vio a un egipcio golpeando cruelmente a un esclavo hebreo. Usando el nombre de Dios, mató al egipcio y escondió su cuerpo en la arena. Al día siguiente volvió a salir y vio a dos hebreos peleando. Cuando vio que un hombre estaba a punto de golpear al otro, intervino criticando al posible agresor. El hombre se burló de él y le preguntó: “¿Me matarás como mataste al egipcio?”

Al darse cuenta de que no podía quedarse, Moisés huyó de Egipto y se dirigió a Midián, donde se casó con Tzipora (Séfora), la hija de Yitró (Jetró), y tuvo dos hijos, Guershóm y Eliezer.

Cuando tenía 80 años, Moisés estaba pastoreando las ovejas de su suegro cuando Dios se reveló en una zarza ardiente en el monte Horeb (Sinaí) y le ordenó liberar a los hijos de Israel.

Moisés vaciló, sintiendo que no era digno y que ni Faraón ni el pueblo lo escucharían, en parte porque tenía un impedimento del habla.

A su regreso a Egipto, Moisés y su hermano Aarón confrontaron a Faraón y le dijeron que Dios había dicho que era hora de sacar a Su nación de Egipto para que pudieran servirle. Faraón se negó a considerar su petición.

Moisés y Aarón desempeñaron entonces un papel decisivo en traer las Diez Plagas sobre los egipcios, comenzando con el agua convertida en sangre y terminando con la muerte de cada primogénito egipcio.

Después de que Faraón accedió a dejar en libertad a sus esclavos, Moisés los sacó y los milagros continuaron. Después de una semana, el faraón cambió de opinión y decidió perseguir a los hebreos. Al llegar al Mar Rojo, Moisés condujo a su pueblo a través del agua por tierra firme, dejando que los perseguidores egipcios murieran en el mar agitado.

Durante los siguientes 40 años, Moisés cuidó a los hijos de Israel “como una nodriza carga a un bebé”, satisfaciendo todas sus necesidades y representándolos ante Dios, especialmente cuando cometieron errores e incurrieron en Su disgusto, lo que sucedió con demasiada frecuencia. .

El mandato de Moisés como líder estuvo marcado por episodios de rebelión y quejas. Apenas 10 días después de salir de Egipto, se quejaron de que el agua estaba amarga. Dios hizo que Moshé endulzara el agua milagrosamente. Luego, el día 15 de Iyar, se quejaron de no tener comida y Dios les dio el maná. Y luego en Refidim, se quejaron de no tener agua, y Dios le dijo a Moshé que golpeara una roca para que de ella brotara un chorro de agua.

MATAN TORA
Dador de la Torá
De todos sus logros, Moisés es el más famoso por llevar a los hijos de Israel la Torá, el modelo de Dios para una vida moral. De hecho, los cinco libros de la Torá se conocen como los Cinco Libros de Moisés.

Así es como sucedió: Seis semanas después de que Moisés sacó al pueblo de Egipto, llegaron al monte Sinaí. Seis días después de su llegada, la presencia de Dios cubrió la montaña y habló las Diez Declaraciones (la esencia de la Torá) al pueblo. Según la tradición, el pueblo escuchó las dos primeras Declaraciones de Dios, pero luego no pudieron soportar el discurso de Dios, por lo que Moisés les repitió las Diez Declaraciones.

Luego, Moisés ascendió al monte Sinaí y permaneció allí durante 40 días mientras el pueblo esperaba abajo. Durante este tiempo no comió ni bebió. Dios le enseñó cada detalle de la Torá, que luego Moisés registró en (parte del) texto que llegó a ser conocido como la Torá.

Dios también le dio a Moisés dos tablas de zafiro, en las que estaban grabados las Diez Declaraciones.

Cuando pasaron los 40 días, el pueblo no vio bajar a Moisés y entraron en pánico, temiendo que nunca bajaría de la montaña. Volviendo a las costumbres idólatras de los egipcios, fabricaron un becerro de oro y lo adoraron.

Dios le dijo a Moisés que descendiera hacia el pueblo. Cuando Moisés se acercó al campamento, vio la juerga y el libertinaje que rodeaba la adoración de ídolos y arrojó las tablas, rompiéndolas en pedazos.

Moisés pasó a liderar a su tribu, Leví, en el asesinato de aquellos que habían participado en la creación del ídolo.

Moisés ascendió a la montaña durante otros 40 días hasta asegurarse la promesa de Dios de que no destruiría a la nación, sino que les daría una segunda oportunidad, algo que sucedería una y otra vez durante el mandato de Moisés como líder.

Después de una tercera estancia de 40 días en la cima de la montaña, Moisés descendió con el perdón total de Dios y un segundo juego de tablas, lo que indicaba que Dios había perdonado completamente a la nación.


En la Torá, Dios le dio a Moisés un conjunto completo de instrucciones para la vida, que van desde lo que los judíos pueden comer (kosher) hasta las leyes del matrimonio (sin incesto ni adulterio), desde cómo adorar (sin imágenes talladas) hasta lo que los judíos pueden comer. ' las casas deberían verse (instalar una mezuzá en el marco de la puerta).

Moisés transmitió estas instrucciones (mitzvá) a la nación y también las registró brevemente en la Torá.

Sin embargo, muchas de las instrucciones no estaban escritas. Éstas se conocen como halajá leMoshe miSinai (“leyes [dadas] a Moisés desde el Sinaí”).

Los espias
Preparados para entrar en Tierra Santa, el pueblo envió 12 espías a explorar Tierra Santa, cada uno de los cuales representaba una tribu. Con la excepción de Josué y Caleb (que representaban a Efraín y Judá respectivamente), los espías regresaron con informes aterradores sobre gigantes, frutas mutantes y ciudades impenetrables.

La gente lloró toda esa noche, resistiéndose a la perspectiva de entrar en Tierra Santa. Dios le dijo a Moisés que estaba listo para destruir la nación, pero Moisés pidió clemencia y Dios  cedió. Pero el daño fue hecho. La gente vagaría por el desierto durante 40 años. Con excepción de Caleb y Josué, todos los hombres en edad de luchar morirían en el desierto. Sólo entonces el pueblo de Israel estaría listo para entrar en la Tierra Prometida.

Leer: La historia completa de los espías

Moisés se salvó de ese decreto. Pero, en última instancia, a él también se le impediría entrar en esa tierra. Aquí es cómo:

Enfrentamiento en la Roca
Después del fallecimiento de Miriam, el pozo que había sido provisto en su mérito desapareció y el pueblo tuvo sed de agua. Dios  les dijo a Moisés y Aarón que hablaran con una roca y ésta les daría agua. En cambio, Moisés y Aarón golpearon la roca, siguiendo las instrucciones que les dieron anteriormente en Refidim, cuando Dios  les había dicho que golpearan una roca con su vara para producir agua. Pero al golpear la roca en lugar de hablarle, perdieron la oportunidad de demostrar que incluso una roca obedece las palabras de Dios sin necesidad de ser golpeada, que fue la razón por la que Dios les había dicho específicamente que hablaran con la roca. . Dios  les dijo que serían castigados por no seguir Su palabra: ambos morirían en el desierto antes que se les permitiera conducir al pueblo a la Tierra de Israel.

Moisés suplicó y suplicó, pero fue en vano. Conduciría al pueblo hasta la frontera de Israel, los guiaría en la conquista de las tierras al este del río Jordán e incluso vería la Tierra Santa desde la distancia. Pero permanecería enterrado afuera, junto a la generación de personas que había sacado de Egipto.

Leer: Moisés golpea la roca: la historia completa


Fallecimiento de Moisés
Cuando Moisés se acercaba a su cumpleaños número 120, todavía estaba enérgico, con una vista excelente y una piel suave, pero sus días estaban contados. Desde 40 días antes de su fallecimiento, dejó su última voluntad y testamento al pueblo. En él, les recordó elementos clave de su historia y reiteró muchas de las Mitzvot. Especialmente prominente en su discurso fue la advertencia de nunca servir a los ídolos.

Moisés también escribió este discurso, formando el libro de Deuteronomio, el último de los Cinco Libros de Moisés.

Luego, en su cumpleaños número 120, Moisés ascendió al Monte Nebo, donde Dios le concedió una vista de la Tierra de Israel, en la que tanto anhelaba entrar. Luego Moisés murió “por el beso de Dios”, y nadie supo dónde fue enterrado.

El pueblo estuvo de luto por Moisés durante 40 días. Pero no todo estaba perdido. Incluso antes de su fallecimiento, Moisés había designado a Josué, su fiel protegido, quien los conduciría a la Tierra de Israel.

Nombre de Moisés
El nombre Moisés es la traducción griega del nombre hebreo Moshé (que significa "extraído"). Este nombre se lo puso su madre adoptiva, Bithiah, cuando sacó al niño del río Nilo.

Moisés también tuvo muchos otros nombres. El Midrash nos dice que tenía no menos de 10 nombres, siendo los más famosos Avigdor, Toviah y Yekutiel.

A Moisés a menudo se le llama Moshe Rabeinu (Moisés Nuestro Maestro). Era un guerrero intrépido, un líder inspirador y el profeta más grande que jamás haya existido. Sin embargo, recordamos a Moisés principalmente como el maestro de la ley, cuya fiel transmisión de la palabra de Di-s continúa resonando en los corazones y hogares judíos hasta el día de hoy.

Entendiendo a Moisés el ser humano Mas Humilde  


La Torá describe a Moisés como el hombre más humilde que jamás haya existido. ¿Cómo puede ser verdad? ¿Acaso no sabía el que Dios lo había elegido entre toda la humanidad para sacar a Su nación de la esclavitud? ¿Y que Dios le habló “cara a cara” de una manera que nunca antes había sucedido y que nunca volvería a suceder?

La clave, dicen los maestros jasídicos, es que Moisés nunca se atribuyó estos logros a sí mismo. Reconoció que fue Dios quien lo había seleccionado y lo había dotado de cualidades únicas. Si Dios hubiera elegido a otra persona, razonó, esa persona seguramente lo habría hecho aún mejor.

Moisés era un Tartamudo

El Midrash nos cuenta que cuando Moisés era un niño pequeño en el palacio del faraón, una vez agarró la corona del faraón y se la colocó en la cabeza. El faraón temía que el niño persiguiera la monarquía. Para ponerlo a prueba, los consejeros reales sugirieron que el faraón colocara oro reluciente y un carbón encendido igualmente brillante ante el niño. Si Moisés alcanzara el carbón, quedaría claro que simplemente se sentía atraído por los objetos brillantes.

Ante una serie de cosas brillantes, Moisés estaba a punto de alcanzar el oro, pero un ángel redirigió su mano hacia el carbón. Moisés tomó un trozo de carbón y se lo metió en la boca. Se quemó la boca y a partir de entonces habló con dificultad.

El rabino Shneur Zalman de Liadi explica que el tartamudeo de Moisés reflejaba su estado espiritual. Su alma era del mundo de Tohu (“caos”), que está por encima y más allá de nuestra realidad. Esto resultó en su incapacidad para relacionarse (o comunicarse con) quienes lo rodeaban.

Moisés Un Gran Pastor de Rebaños

Los místicos se refieren a Moisés como raya mehemna. Generalmente traducidas como “pastor fiel”, estas palabras también pueden traducirse como “pastor de fe”.

Moisés hizo más que asegurarse de que su rebaño tuviera comida y bebida. Él sostuvo activamente su fe en Dios. En el nivel más básico, lo hizo enseñándoles acerca de Dios y Su voluntad. En un plano más profundo, sostuvo la fe de la gente conectándola con la esencia de sus almas, permitiéndoles acceder a una reserva de fe que siempre habían tenido, pero que nunca habían activado.

En cada generación, los líderes del pueblo judío, desde Mordejai hasta Maimónides, han desempeñado este papel, dirigiendo, guiando e inspirando al pueblo a acercarse a Dios, a su fe, a sí mismos.

LEA MAS

Si hay una persona en toda nuestra historia judía en quien podemos confiar para traernos Yeshuot (Rescate), tendría que ser Moshe Rabeinu.

Desde el anochecer de ayer es la Hilula de Moshe Rabeinu, que seguramente traerá grandes yeshuot. Aquellos que se encargan de encender una luz y dar Tzedaká (cualquier cantidad) en honor a Moshé Rabeinu se está conectando con él y, a su vez, Moshé Rabeinu interferirá en Shamayim en su nombre.

El Zohar dice que en el dia de la Hilula de un Tzadik, el Tsadik recibe regalos que puede usar para ayudar a Am Israel. Especialmente aquellos que se conectan con los Tzadikim. Al encender una luz en su honor, el Tzadik obtiene Najat en Shamayim y, a cambio, ora por la persona que le encendio la luz.

Se dice que los Tzadikim son mayores después de su muerte que durante su vida.

Moshe Rabeinu pasó toda su vida defendiendo, cuidando y orando por Am Israel. La Hilula de Moshe Rabbenu es un Eit Ratzon (tiempo auspicioso) poderoso y muy raro. Debido a que algunas personas ayunan en este día, a veces se subestima el poder de este día.

El santo Sefat Emet dice que el 7 de Adar es un día muy especial en la Torá. Cuando la Torá menciona Yom Kipur, dice “Be Etzem Hayom Hazeh” y también dice lo mismo cuando menciona el día en que fallecio Moshé Rabeinu. Esto da a entender que así como Yom Kipur nos purifica de nuestros pecados, también los Tzadikim, pero aún más Moshé Rabeinu, tienen una influencia en Shamayim para que seamos purificados de nuestros pecados. Esto también implica que las 24 horas desde el anochecer de ayer y todo el dia 7 de Adar hasta la puesta del sol son como Yom Kipur, y se nos da la oportunidad de limpiarnos de todas nuestras culpabilidades. Una vez que estamos limpios y purificados, cualquier cosa que pidamos, la podemos adquirir. El Sefat Emet continúa y dice que hasta que llegue el Mashíaj, el séptimo día de Adar siempre será un día durante el cual las puertas de Shamayim estarán abiertas de par en par.

Cualquiera que pida y ore  en el mérito de Moshé Rabeinu puede obtener respuesta a sus oraciones. No dejen pasar este día sin aprovechar su tremenda santidad.

Encienda una luz en honor a Moshe Rabeinu y tómese unos minutos para recitar la primera parte de Teruma que incluye el parrafo siguiente: 

(Daber El-Benei Yisrael Veyik’ju -Li Teruma Me’Et Kol -ʾIsh Asher Yidebenu Libo Tik’ju  Et-Terumati    ..… Ve Asu-Li Mikdash Ve’Shak'hanti Betojam  Exodos 25:2 -8).

Luego, en mérito de Moshé Rabeinu, oren por todas  sus necesidades. No hay otra persona en el mundo que pueda enviar una gran cantidad de bendiciones como lo hace Moshé Rabeinu en el día de su Hilula.


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DE SHABAT A SHABAT Y DE ROSH JODESH A ROSH JODESH


Los Juicios del Eterno y la Futura Prosperidad de Sion

LECTURA PARA SHABAT ROSH JODESH
Yeshaya 66

El Eterno dijo así: El cielo es mi trono, y la tierra estrado de mis pies; 

¿dónde está la casa que me han de edificar, y dónde el lugar de mi reposo? 2 Si mi mano hizo todas estas cosas, y así todas estas cosas llegaron a ser, dice el Eterno; pero miraré a aquel que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla delante de mi palabra.

3 El que sacrifica buey lo voy a tratar como si matase a un hombre; el que sacrifica oveja, como si degollase un perro; el que hace ofrenda Minja, como si ofreciese sangre de cerdo; el que quema incienso, como si bendijese a un ídolo. Y porque escogieron sus propios caminos, y su alma amó sus abominaciones, 4 también yo escogeré para ellos escarnios, y traeré sobre ellos lo que temieron; porque llamé, y nadie respondió; hablé, y no oyeron, sino que hicieron lo malo delante de mis ojos, y escogieron lo que me desagrada.

5 Oigan palabra del Eterno, ustedes los que tiemblan delante de mi palabra: Sus hermanos que los aborrecen, y los echan fuera por causa de mi nombre, dijeron: El Eterno sea glorificado. Pero él se mostrará para alegría suya, y ellos serán confundidos.

6 Voz de alboroto de la ciudad, voz del templo, voz de El Eterno que da el pago a sus enemigos.

7 Antes que estuviese de parto, dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz hijo. 8 ¿Quién oyó cosa semejante?, ¿quién vio tal cosa? ¿Concebirá acaso la tierra en un solo día? ¿Nacerá acaso una nación de una sola vez? Pues en cuanto Sion estuvo de parto, dio a luz a sus hijos. 9 Yo que hago dar a luz, ¿Acaso yo no haré nacer? dijo el Eterno. Yo que hago engendrar, ¿impediré acaso yo el nacimiento? dice tu Dios.

10 Alegrense ustedes con Jerusalén, y gocense con ella, todos los que la aman; llenense con ella de gozo, todos los que se enlutan por ella; 11 para que mamen y se sacien de los pechos de sus consolaciones; para que beban, y se deleiten con el resplandor de su gloria.

12 Porque así dice el Eterno: He aquí que yo extiendo sobre ella paz como un río, y la gloria de las naciones como torrente que se desborda; y mamaran, y en los brazos seran traídos, y sobre las rodillas seran mimados. 

13 Como aquel a quien consuela su madre, así los consolaré yo a ustedes, y en Jerusalén tomaran consuelo. 14 Y veran, y se alegrará su corazón, y Sus huesos reverdecerán como la hierba; y la mano de el Eterno para con sus siervos será conocida, y se enojará contra sus enemigos. 

15 Porque he aquí que el Eterno vendrá con fuego, y sus carros como torbellino, para descargar su ira con furor, y su reprensión con llama de fuego. 16 Porque el Eterno juzgará con fuego y con su espada a todo hombre; y los muertos de el Eterno serán multiplicados.

17 Los que se santifican y los que se purifican en los huertos, unos tras otros, los que comen carne de cerdo y abominación y carne de ratón, juntamente serán talados, dice el Eterno.

18 Porque yo conozco sus obras y sus pensamientos; tiempo vendrá para juntar a todas las naciones y lenguas; y vendrán, y verán mi gloria. 19 Y pondré entre ellos señal, y enviaré de los escapados de ellos a las naciones, a Tarsis, a Fut y Lud que disparan arco, a Tubal y a Javán, a las costas lejanas que no han oido de mí, ni han visto mi gloria; y publicarán mi gloria entre las naciones. 

20 Y traerán a todos Sus hermanos de entre todas las naciones, por ofrenda al Eterno, en caballos, en carros, en literas, en mulos y en camellos, a mi santo monte de Jerusalén, dice el Eterno, al modo que los hijos de Israel traen la ofrenda en utensilios limpios a la casa del Eterno. 21 Y tomaré también de ellos para Cohanim (sacerdotes) y levitas, dice el Eterno.

22 Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí, dice el Eterno, así permanecerá su descendencia y su nombre. 23 

Y de Rosh Jodesh a Rosh Jodesh (de mes en mes), y de Shabat a Shabat (de día de reposo a día de reposo), vendrán todos a adorar delante de mí, 

dijo el Eterno.

24 Y saldrán, y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí; porque su gusano nunca morirá, ni su fuego se apagará, y serán abominables a todo hombre.



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OFRENDA TERUMA PARA EL MISHKAN

El Eterno Pide una Terumá (Una Ofrenda) Para la Construcción del Templo


Éxodo 25:1–27:19


El nombre de la parashá de esta Semana es "Terumá" que significa "Ofrenda" y se encuentra en Éxodo 25:2.

Dios le pide al pueblo de Israel a que contribuya con 13 (trece) materiales: Oro, Plata y Cobre; Tejelet, un tipo de Lana teñida de azul, Violeta y Rojo; Lino, Pelo de cabra, Pieles de animales, Madera preciosa, Aceite de oliva, Especias aromaticas y Piedras Preciosas, de los cuales el Eterno le dice a Moisés:

“Todo eso es para que Me hagan un Mishkan (un Santuario) y Yo habitaré en medio de ellos”.

En la cima del Monte Sinaí, Moisés recibe instrucciones detalladas sobre cómo construir esta morada para el Eterno de modo que pueda ser fácilmente desmantelada, transportada y reensamblada mientras el pueblo viajaba por el desierto.

En la cámara interior del Santuario, detrás de una cortina artísticamente tejida, estaría el arca que iba a contener las tablas del testimonio grabadas con las Diez Declaraciones; Sobre la tapa del arca tenia que formar dos querubines alados, tallados en oro puro. En la cámara exterior se encontraria la Menorá de siete brazos y la mesa sobre la cual se dispondría el “pan de la proposición”.

Las tres paredes del Santuario tenian que estar unidas con 48 tablas de madera verticales, cada una de las cuales tenian que estar recubierta de oro y sostenida por un par de basamentos de plata. El techo tenia que ser formado por tres capas de revestimientos:

(a) tapices de lana y lino multicolores; 
(b) una cubierta hecha de pelo de cabra; 
(c) una cubierta de pieles de carnero y Tajash. 

Al otro lado del frente del Santuario había que poner una mampara bordada sostenida por cinco postes.

Rodeando el Santuario y el altar bañado en cobre que lo precediría tenían que poner un recinto de cortinas de lino, sostenido por 60 postes de madera con ganchos y adornos de plata, y reforzado por estacas de cobre.

Pleagaria Para Poder Dar Terumá Para El Templo

Ribono Shel Olam, qué tenga yo el Zejut, Tú el que todo lo puede, por favor dame el mérito de tener una riqueza tan asombrosamente enorme, más grande que la de los Rothschild para que pueda yo participar en la Terumá para el Beit Hamikdash HaŚhlishí, como dice la palabra:

“A la jarra (24) de harina (153) no (31) se le acabó la harina (455) y la botella ( 584) de aceite (395) no dejó de contener aceite (31) (268) = 1941, hasta el día en que el Eterno puso lluvia sobre la faz de la tierra”.







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KIDUSH LEVANA - SALUDANDO AL ETERNO POR LA LUNA

BIRKAT HA’LEVANA


אין לקדש החדש אלא בלילה בעת שהלבנה זורחת ונהנין מאורה (אגור). צריך שלא יהיה מסך מבדיל בינו לבין הלבנה. והוא הדין אם נתכסה בעבים. אבל אם נתכסה בעב דק וקלוש מברך. ואם התחיל לברך ונתכסה גומר הברכה.



Esta oración suele recitarse al aire libre, a la vista de la luna, siete días después del nacimiento de la luna nueva.




הַלְ֒לוּיָהּ הַלְ֒לוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הַשָּׁמַֽיִם הַלְ֒לֽוּהוּ בַּמְּרוֹמִים: הַלְ֒לֽוּהוּ כָל־מַלְאָכָיו הַלְ֒לֽוּהוּ כָּל־צְבָאָיו: הַלְ֒לֽוּהוּ שֶֽׁמֶשׁ וְיָרֵֽחַ הַלְ֒לֽוּהוּ כָּל־כּֽוֹכְבֵי אוֹר: הַלְ֒לֽוּהוּ שְׁמֵי הַשָּׁמָֽיִם וְהַמַּֽיִם אֲשֶׁר מֵעַל הַשָּׁמָֽיִם: יְהַלְ֒לוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה כִּי הוּא צִוָּה וְנִבְרָֽאוּ: וַיַּעֲמִידֵם לָעַד לְעוֹלָם חָק־נָתַן וְלֹא יַעֲבוֹר:



Alabado sea el Eterno. ¡Alaben a Adonay desde los cielos, alabadle en los cielos! ¡Alabadle todos sus ángeles, alabadle todos sus ejércitos! Alabadle sol y luna; Alabadle todas las estrellas de luz. Alabadle cielos de los cielos y las aguas que están sobre los cielos. Alabarán el Nombre de Adonoy, porque Él mandó y fueron creados. Él los estableció para siempre, mientras exista el mundo. Lo decretó inalterable.



הִנְנִי מוּכָן וּמְזוּמָן לְקַיֵּם הַמִּצְוָה לְקַדֵּשׁ הַלְּבָנָה: לְשֵׁם יִחוּד קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ עַל יְדֵי הַהוּא טָמִיר וְנֶעְלָם בְּשֵׁם כָּל־יִשְׂרָאֵל:



Hay quienes ahora se plantean la siguiente intención:


He aquí estoy listo y preparado para cumplir el mandamiento de santificar la luna nueva. ¡Por el bien de la unificación del Santo Dios, bendito sea él y su Presencia, a través de Aquel que está escondido y oculto, en el nombre de todo Israel!

Uno debe mirar hacia el este (o Jerusalén) con los pies juntos como durante la oración de Amidá. Deberían mirar una vez la cara de la luna antes de comenzar la bendición y no volver a mirarla.



בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר בְּמַאֲמָרוֹ בָּרָא שְׁחָקִים וּבְרֽוּחַ פִּיו כָּל־צְבָאָם: חֹק וּזְמַן נָתַן לָהֶם שֶׁלֹּא יְשַׁנּוּ אֶת־תַּפְקִידָם: שָׂשִׂים וּשְׂמֵחִים לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנָם פּוֹעֵל אֱמֶת שֶׁפְּעֻלָּתוֹ אֱמֶת: וְלַלְּבָנָה אָמַר שֶׁתִּתְחַדֵּשׁ עֲטֶֽרֶת תִּפְאֶֽרֶת לַעֲמֽוּסֵי בָֽטֶן שֶׁהֵם עֲתִידִים לְהִתְחַדֵּשׁ כְּמוֹתָהּ וּלְפָאֵר לְיוֹצְרָם עַל שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה מְחַדֵּשׁ חֳדָשִׁים:



Bendito eres Tú, Adonoy, Dios nuestro, Rey del Universo, que con Su palabra creó los cielos, y con el aliento de Su boca, todas sus huestes. Les dio ley y tiempo para que no se desviaran de su función establecida. Se alegran y se regocijan de hacer la voluntad de su Poseedor: el Trabajador de la verdad Cuya obra es verdadera. Él ordenó a la luna que se renovara, una corona de gloria para aquellos que él lleva desde el vientre, quienes también están destinados a ser renovados y a glorificar a su Creador por el Nombre de Su glorioso reino. Bendito eres Tú, Adonoy, Renovador de los meses.



ג"פ בָּרוּךְ יוֹצְרֵךְ בָּרוּךְ עוֹשֵׂךְ בָּרוּךְ קוֹנֵךְ בָּרוּךְ בּוֹרְאֵךְ:




Recita tres veces: Bendito tu Formador, bendito tu Hacedor, bendito tu Poseedor, bendito tu Creador.




ג"פ כְּשֵׁם שֶׁאֲנִי רוֹקֵד כְּנֶגְדֵּךְ וְאֵינִי יָכוֹל לִנְגֽוֹעַ בָּךְ כַּךְ לֹא יוּכְלוּ כָּל־אוֹיְבַי לִנְגֽוֹעַ בִּי לְרָעָה:



Recita tres veces: Así como salto hacia ti pero no puedo tocarte, así todos mis enemigos no podrán tocarme con malas intenciones.




ג"פ תִּפֹּל עֲלֵיהֶם אֵימָֽתָה וָפַֽחַד בִּגְדֹל זְרוֹעֲךָ יִדְּמוּ כָּאָֽבֶן:




Recita tres veces: Que caiga sobre ellos el terror y el pavor ante la grandeza de Tu brazo, que se queden quietos como una piedra.




ג"פ כָּאָֽבֶן יִדְּמוּ זְרוֹעֲךָ בִּגְדֹל וָפַֽחַד אֵימָֽתָה עֲלֵיהֶם תִּפֹּל:




Recita tres veces: Como una piedra, déjalos quietos por [virtud de] la grandeza de tu brazo; y que caiga sobre ellos el temor y el terror.




ג"פ דָּוִד מֶֽלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם:




Recita tres veces: David, rey de Israel, vive y permanece para siempre.




אומרים לג' גברי שָׁלוֹם עֲלֵיכֶם:




Se intercambia el siguiente saludo con tres personas diferentes: Paz a vosotros, (Shalom Alejem)




ומשיבים עֲלֵיכֶם שָׁלוֹם:




El otro responde: A ti se la Paz. (Alejem Shalom)




ג"פ סִמָּן טוֹב וּמַזָּל טוֹב יְהֵא לָֽנוּ וּלְכָל יִשְׂרָאֵל אָמֵן:




Recita tres veces: Que haya buena señal y buena fortuna para nosotros y para todo Israel. Amén.




קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה־זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל־הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל־הַגְּבָעוֹת: דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹֽפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה־זֶה עוֹמֵד אַחַר כָּתְלֵֽנוּ מַשְׁגִּֽיחַ מִן־הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן־הַחֲרַכִּים:




¡La voz de mi amada! He aquí, él viene, saltando sobre los montes, saltando sobre los collados. Mi Amado es como un ciervo o un venado. ¡He aquí! Él está detrás de nuestro muro, observando a través de las ventanas, mirando a través de las celosías.




שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל־הֶהָרִים מֵאַֽיִן יָבֹא עֶזְרִי: עֶזְרִי מֵעִם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַֽיִם וָאָֽרֶץ: אַל־יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶֽךָ אַל־יָנוּם שֹׁמְרֶֽךָ: הִנֵּה לֹא־יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל: יְהֹוָה שֹׁמְרֶֽךָ יְהֹוָה צִלְּךָ עַל־יַד יְמִינֶֽךָ: יוֹמָם הַשֶּֽׁמֶשׁ לֹא־יַכֶּֽכָּה וְיָרֵֽחַ בַּלָּֽיְלָה: יְהֹוָה יִשְׁמָרְךָ מִכָּל־רָע יִשְׁמֹר אֶת־נַפְשֶֽׁךָ: יְהֹוָה יִשְׁמָר־צֵאתְךָ וּבוֹאֶֽךָ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם:




Un canto de ascensiones. Levanto mis ojos a las montañas: ¿de dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda [viene] de Adonoy, Hacedor del cielo y de la tierra. Él no permitirá que tu pie resbale, Él no se adormecerá: tu Guardián. He aquí, no se adormece ni duerme, el Guardián de Israel. Adonoy es tu guardián, Adonoy es tu refugio a tu diestra. De día no te herirá el sol, ni la luna de noche. Adonoy te guardará de todo mal, guardará tu alma, Adonoy guardará tu ir y venir desde ahora y para siempre.




הַלְ֒לוּיָהּ הַלְ֒לוּ־אֵל בְּקָדְשׁוֹ הַלְ֒לֽוּהוּ בִּרְקִֽיעַ עֻזּוֹ: הַלְ֒לֽוּהוּ בִגְבוּרֹתָיו הַלְ֒לֽוּהוּ כְּרֹב גֻּדְלוֹ: הַלְ֒לֽוּהוּ בְּתֵֽקַע שׁוֹפָר הַלְ֒לֽוּהוּ בְּנֵֽבֶל וְכִנּוֹר: הַלְ֒לֽוּהוּ בְּתֹף וּמָחוֹל הַלְ֒לֽוּהוּ בְּמִנִּים וְעֻגָב: הַלְ֒לֽוּהוּ בְצִלְצְלֵי־שָֽׁמַע הַלְ֒לֽוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה: כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ הַלְ֒לוּיָהּ:




Alabado sea el Señor. Alabad al Todopoderoso en Su Santuario. Alabado sea Dios en el firmamento de su poder. Alabadle por sus maravillas; alabadle según la abundancia de su grandeza. Alabadle con el sonido del shofar; Alabadle con lira y arpa. Alabadle con tambores y danza. Alabadle con instrumentos de cuerda y flauta. Alabadle con címbalos resonantes. Alabadle con címbalos resonantes. Que cada alma alabe a Dios. Alabado sea el Señor. Que cada alma alabe a Dios. Alabado sea el Señor.




תָּנָא דְבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אִלְמָלֵא לֹא זָכוּ יִשְׂרָאֵל אֶלָּא לְהַקְבִּיל פְּנֵי אֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַֽיִם פַּֽעַם אַחַת בַּחֹֽדֶשׁ דַּיָּם אָמַר אַבַּיֵּי הִלְכָּךְ צָרִיךְ לְמֵימְרָא מְעֻמָּד: מִי זֹאת עוֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּֽקֶת עַל־דּוֹדָהּ: וִיהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶֽיךָ יְהֹוָה אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה וְלֹא יִהְיֶה בָּהּ שׁוּם מִעוּט וִיְהִי אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וּכְאוֹר שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית כְּמוֹ שֶׁהָיְתָה קֹֽדֶם מִעוּטָהּ שֶׁנֶּאֱמַר אֶת־שְׁנֵי הַמְּאֹרוֹת הַגְּדֹלִים וְיִתְקַיֵּם בָּֽנוּ מִקְרָא שֶׁכָּתוּב וּבִקְשׁוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וְאֵת דָּוִיד מַלְכָּם אָמֵן:



Se enseñó en la escuela del rabino Yishmael: Incluso si Israel tuviera el privilegio de saludar al Eterno su Padre celestial únicamente, una vez al mes es decir con el renuevo de la Luna, sería suficiente para ellos. Abbaye dijo: “Por lo tanto, debe recitarse de pie”. ¿Quién es ésta que sube del desierto aferrada a su amado? Sea Tu voluntad, Adonoy, Dios nuestro, y Dios de nuestros padres, suplir la deficiencia de la luna, para que ya no disminuya más; y que la luz de la luna sea como la luz del sol, —y como la luz de los siete días de la creación— como era antes de disminuir, como está dicho: “Las dos grandes luminarias”. Y que se cumpla para nosotros el versículo de la Escritura que dice: “Buscarán a Adonoy, su Dios, y a David, su rey. Amén.




לַמְנַצֵּֽחַ בִּנְגִינוֹת מִזְמוֹר שִׁיר: אֱלֹהִים יְחָנֵּֽנוּ וִיבָרְכֵֽנוּ יָאֵר פָּנָיו אִתָּֽנוּ סֶֽלָה: לָדַֽעַת בָּאָֽרֶץ דַּרְכֶּֽךָ בְּכָל־גּוֹיִם יְשׁוּעָתֶֽךָ: יוֹדֽוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדֽוּךָ עַמִּים כֻּלָּם: יִשְׂמְחוּ וִירַנְּנוּ לְאֻמִּים כִּי־תִשְׁפּוֹט עַמִּים מִישׁוֹר וּלְאֻמִּים בָּאָֽרֶץ תַּנְחֵם סֶֽלָה: יוֹדֽוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדֽוּךָ עַמִּים כֻּלָּם: אֶֽרֶץ נָתְנָה יְבוּלָהּ יְבָרְכֵֽנוּ אֱלֹהִים אֱלֹהֵֽינוּ: יְבָרְכֵֽנוּ אֱלֹהִים וְיִירְאוּ אוֹתוֹ כָּל אַפְסֵי אָֽרֶץ:



Al músico principal: un salmo con música instrumental, un cántico. [Que] Dios nos favorezca y nos bendiga, [que Él] haga brillar Su rostro entre nosotros selah; [para que] sea conocido en la tierra tu camino, [y] tu salvación en todas las naciones. Los pueblos te lo agradecerán, Dios, todos los pueblos te lo agradecerán. Las naciones se alegrarán y cantarán cuando juzgues a los pueblos con justicia y conduzcas a las naciones sobre la tierra, selah. Los pueblos te lo agradecerán, Dios, todos los pueblos te lo agradecerán. La tierra habrá dado su producto; Dios, nuestro Dios, nos habrá bendecido. Dios nos bendecirá y le temerán todos los confines de la tierra.



אומרים עלינו לשבח וקדיש יתום




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UN ARCOIRIS TODO EN BLANCO ES SEÑAL DEL MASHIAJ


Cuando Veas Un Arcoíris Con Los Colores Todo en Blanco 
– 
El Mashiaj está a la Puerta

Esta mañana se observó en Israel un arcoíris todo blanco, un fenómeno poco común.

Un fenómeno esquivo, especial y raro: un arcoíris de niebla, de color blanco, fue registrado en la mañana del Jueves en el norte del país por el Israelí Nadav, observador de aves de la Sociedad para la Protección de la Naturaleza y residente en Galilea.

¿QUÉ SIGNIFICA ESTO ESPIRITUALMENTE?


Dicen los sabios que cuando Israel esté saliendo del último exilio (La Galut), este tipo de arcoíris aparecerá en el mundo. Un Arcoíris todo en blanco es una señal de que el Mashiaj (Mesía) Ben David esta a punto de ser revalado. 

Dice el Gaón, el Mekubal, el Rav Yitzjak Betzari Shlit”a que esta ocurrencia en Galilea es un Simán enorme que muestra que la Gueulá y la aparición del Mashiaj Ben David.

¿Cómo ocurre este raro fenómeno? 

Aquí están los detalles


Un Arcoíris blanco, apereció en la mañana del Jueves en el norte de Israel 
El Israelí Nadav

Nadav es un ornitólogo Israelí, de la Sociedad para la Protección de la Naturaleza y residente de Galilea, documentó en la mañana del jueves un fenómeno especial y raro: un arco iris de color blanco en la niebla.

Como su nombre indica, se trata de un fenómeno muy similar al colorido arcoíris que conocemos, pero que se forma en la niebla en lugar de en la lluvia. Debido al tamaño muy pequeño de las gotas de agua en la niebla - menos de 0,05 milímetros - los colores en un arco iris de este tipo son muy débiles y se puede ver principalmente el color blanco, con un poco de rojo en el exterior y un poco de azul en el exterior. adentro.

En un arcoíris normal, las gotas de agua "rompen" la luz en sus colores, y cada color nos regresa en un ángulo ligeramente diferente. En la aplicación de niebla las gotas de agua son lo suficientemente pequeñas y cercanas entre sí para que los colores se "mezclen" nuevamente y vuelvan a iluminarnos con luz blanca. En las nubes pasa exactamente lo mismo, por eso también son blancas.





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25 DE SHEVAT - HILULA DE RAV ISRAEL SALANTER - LIPKIN


25 DE SHEVAT - HILULA DEL RAV ISRAEL SALANTER - LIPKIN


Rav Israel Lipkin (Salanter) nació en Zagare, Lituania el 3 de noviembre de 1809, hijo de Zev Wolf, rabino de esa ciudad y más tarde Av Beit Din de Goldingen y Telz, y su esposa Leah. Cuando era niño, estudió con el rabino Tzvi Hirsh Braude de Salante, de donde obtuvo el sobre nombre de Salanter (es decir oriundo de Salante), todo lo asocian con el lugar donde estudió y vivió, nadie recuerda que el había nacido en Zagare .

El Rav Israel Salanter fue una de las primeras personas que intentó traducir el Talmud a otro idioma. Sin embargo, el falleció antes de poder terminar este inmenso proyecto. El Rav Salanter murió el Erev Shabat del dia 25 de Shevat 5643 (El viernes 2 de febrero de 1883), en Königsberg, entonces parte de Alemania. Durante muchos años se desconoció la ubicación exacta de su tumba. Tras una larga investigación, en 2007 se localizó la tumba en Königsberg.

El 25 del mes de Shevat es el Yahrtzait del Rav Israel Salanter (1810-1883), fundador del movimiento de Musar (La Tora de la ética judía de crecimiento espiritual). El enfoque del rabino Salanter obtuvo popularidad en Lituania, en un tiempo en el que las influencias jasídicas estaban creciendo. La idea del Musar es utilizar meditaciones usando la Tora, por medio de una imaginación guiada por las ensenanzas eticas de la Tora y con ejercicios continuos para que la ensenanza pueda penetrar en el subconsciente. De esta manera un individuo puede atravesar las barreras que evitan que el alma exprese su pureza. Los libros de Musar como Mesilat Yesharim (La Senda de los Justos) brindan una hoja de ruta para desarrollar rasgos de humildad, presteza y pureza. El rabino Salanter alentó a la gente a separar tiempo todos los días para el estudio de Musar, una idea que continúa siendo popular hasta hoy en día.

Lipkin (el Rav Salanter) era conocido como el padre del movimiento Musar que se desarrolló, particularmente entre los judíos lituanos, en la Europa del Este ortodoxa del siglo XIX. El término hebreo musar (מוּסַר) proviene del libro de Proverbios 1:2 y significa instrucción, disciplina o conducta. El término fue utilizado por el movimiento Musar para referirse a los esfuerzos disciplinados para promover el desarrollo ético y espiritual. El estudio de Musar es parte del estudio de la ética judía.

El Rav Salanter es mejor conocido por enfatizar que las leyes interpersonales de la Torá tienen tanto peso como las obligaciones Divinas. Según Lipkin, adherirse a los aspectos rituales del judaísmo sin desarrollar las relaciones con los demás y con uno mismo era una parodia imperdonable. Hay muchas historias anecdóticas sobre él que se relacionan con esta ecuación moral; véanse, por ejemplo, las siguientes referencias.

El concepto de subconsciente aparece en los escritos de Lipkin mucho antes de que Sigmund Freud lo popularizara. Ya en 1880[17] se desarrolla y aclara plenamente el concepto de procesos conscientes y subconscientes y el papel que desempeñan en el funcionamiento psicológico, emocional y moral del hombre. En sus obras se hace referencia a estos conceptos como procesos "externos" [chitzoniut] e "internos" [penimiut], y también como procesos "claros" [klarer] y "oscuros" [dunkler]. Forman un componente fundamental de muchas de las cartas, ensayos y enseñanzas del rabino Salanter. Escribiría que es fundamental que una persona reconozca cuáles son sus motivaciones subconscientes [negiot] y trabaje para comprenderlas.

Lipkin enseñaría que el momento en que una persona debe esforzarse para no permitir que impulsos subconscientes inadecuados le afecten es durante los momentos de tranquilidad emocional, cuando una persona tiene más control de sus pensamientos y sentimientos. Destacaría que cuando una persona experimenta una respuesta emocional aguda a un evento, no necesariamente tiene el control de sus pensamientos y facultades y no tendrá acceso a las perspectivas tranquilizadoras necesarias para permitir que su mente consciente interceda.

Basándose en su comprensión de la motivación subconsciente, Lipkin se enfrentó a un dilema. Dado que las motivaciones subconscientes de una persona a menudo no son aparentes o no están bajo el control de una persona y es probable que desbanquen las decisiones conscientes que pueda tomar, ¿cómo es posible que una persona controle y modifique sus propias acciones para mejorarlas? y actuar de acuerdo con los dictados de la Torá? Si la base de las acciones de una persona no está controlada por ella, ¿cómo puede cambiarlas mediante el pensamiento consciente?

Lipkin escribe que la única respuesta posible a este dilema es aprender enseñanzas éticas con gran emoción [limud hamusar behispa'alut]. Enseñó que una persona debe elegir una declaración ética [ma'amar chazal] y repetirla una y otra vez con gran sentimiento y concentración en su significado. A través de esta repetición y excitación interna, una persona podría llevar la idea representada en la enseñanza ética al ámbito de su subconsciente y así mejorar su comportamiento y sus "rasgos de carácter".

Lipkin sintió que a la gente le daría vergüenza estudiar enseñanzas éticas [limud ha'musar] de esa manera en una sala de estudio normal [Beit Ha'medrash] y por lo tanto inventó la idea de una "casa de enseñanzas éticas" [Beit Ha 'Musar] que estaría ubicado al lado de una sala de estudio ordinario y que estaría designada para aprender ética de esta manera.

SIEMPRE Y CUANDO LA VELA SIGA ENCENDIDA SE PUEDE REPARAR

Una de las enseñanzas más populares del Rav Lipkin se basa en un encuentro de la vida real que tuvo con un zapatero una noche muy tarde. Era Motza'ei Shabat (sábado por la noche después de Shabat) y Lipkin estaba camino a la sinagoga para recitar Selijot. De repente sintió un desgarro en su zapato, así que miró alrededor de la ciudad para ver si todavía había algún zapatero abierto a esa hora tan tardía. Finalmente localizó a un zapatero sentado en su tienda trabajando junto a su vela. Lipkin entró y le preguntó: 

"¿Sera demasiado tarde para reparar mis zapatos?". 

El zapatero respondió: 

"Siempre y cuando la vela siga encendida, aun es posible seguir con la reparacion". 

Al oír esto, el Rav Lipkin de salante corrió a la sinagoga y predicó al público lo que acababa de aprender del zapatero. En sus palabras, "Siempre y cuando la vela siga encendida, aun es posible seguir con la reparacion". Es de cir siempre cuando uno sigue vivo, aun le es posible seguir con la reparacion del alma.




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SEGULA CON LA BOTELLA DE ARAK

HOY ES EL DIA 14 DE SHEVAT, EL DIA DE LA HILULÁ DEL RAV, HA'MEKUBAL YITZJAK ABUJATZEIRA


הִילּוּלָא קַדִּישָׁא • רבי יצחק אביחצירא זצ"ל


También hay varias Segulot asociadas con el día 14 del mes de Shevat - Yom Ha'Hilula del sagrado cabalista, el Rabino Yitzjak Avijatzeira Zatzal (el autor del poema "A'ahufa Eshkona", el hijo menor del gran "Avir Ya'akov", el Rabino Ya'akov Avijatzeira Zatzal.

La Hilulá del 'Rabí Yitzjak Abujatzeira, el Grande' y 'las Segulot Al-Arak'. 

Cada año, miles de personas participan en la Hilulá del rabino Yitzjak Abujatzeira en Marruecos.

Miles de personas salen a Marruecos a cada año, para participar en la gran Hilulá del 14 del mes de Shevat en honor al rabino Yitzjak Abujatzeira Zt"l, el 'Rabino Yitzjak el Grande', ubicada en la ciudad de Tulal.
 
El Rav Yitzjak Abujatzeira es el cuarto y el más joven hijo del Rabino Yaakov Abujatzeira, el llamado 'Avir Ya'akov' Zt"l, el tío de Sidna el Baba Salé Zt"l.

El rabino Yitzjak, que recibió su nombre en honor al Arizal, el era un gran erudito y vivía en la ciudad de Tafilat en Marruecos. Uno de los famosos piyot que escribió es el piyot "Aufa".




¡QUÉ VIVA EL TZADIK!


El 14 de Shevat, en el año 1777, fue asesinado durante una incursión de ladrones, mientras recolectaba fondos para la Yeshivá "Avir Ya'akov".

LA SEGULA DE LA BOTELLA DE ARAK

Una de las virtudes bien conocidas, que muchos hacen y ven grandes milagros, salvaciones, rescates sobrenaturales, es la compra de una botella de Arak en honor a la Hilulá, y cuando la salvación que necesitan se produzca, escrita debajo de la botella, guardada hasta el universario (La Hilulá) del año siguiente. Después del milagro, en el día de la Hilulá, se abre la botella, se recita una bendición en honor al Tzadik y se cuenta la gran salvación (el milagro).

Para el milagro se escribe lo siguiente en la botella: "Compré esta botella en honor al Tzadik, el Rav Yitzjak Ben Ha'Rav Ya'akov Daman Tulal y con la ayuda de Dios cuando sea rescatado o se pruzca (y especifican lo que se necesita, milagro, salvación o rescate) abriré la botella durante la Hilulá del Tzadik el próximo año".

Muchos testifican en las fiestas familiares celebradas esta noche que han visto grandes milagros en sus vidas y grandes rescates durante el año que termina; por lo que ahora todos juntos se dan un brindis al beber un vaso (una copa) de Arak de la botella del milagro en honor al Rav, Rabí Yitzjak Zt"l, que se abre el día de la fiesta.


UNA CHISPA DEL ARIZAL


El Rabino Yitzjak Avijatzira Zt”l Nació en Bo Daniv en el distrito de Tefilelet en Marruecos en el año 1436, fue conocido desde los albores de su infancia como un eloi (un varón de Dios) y una persona de gran talento. También era conocido como modelo y obrador de milagros, y era venerado tanto por judíos como por árabes. Trabajó mucho para los judíos de Marruecos y especialmente para la Yeshivá de su padre. Deambuló mucho de un lugar a otro como es su costumbre en el santuario con el fin de recaudar fondos. Un genio bengalí y oculto. Un estudioso de los milagros.

Hasta su santo padre testificó acerca de él, revelando el hecho de que había en el joven Yitzjak una chispa del alma del recto Cabalista Rabino Yitzjak Luria Ashkenazí, el gran Arizal. No es por nada que cuando nuestro Rabino Yitzjak estaba creciendo, su alma fue atraída al estudio de la Cabalá, e incluso en su juventud mostró un gran conocimiento de los grandes secretos de la Torá, conocidos como la Cabalá y el 'Árbol de la Vida' y las ocho puertas de nuestro Rabí Hariz".  El tuvo que lidiar con muchas luchas y dificultades. Por lo que el solía encerrarse en su habitación en el ático para meditar en la Torá y la reverencia a Dios, contentándose con poco.

¡El fue asesinado por un musulmán el 14 de Shebat de 1772 cuando solo tenía treinta y seis años! Su Sión (tumba) esta cerca de Kefar Tulal. El día de su muerte es un día de ascensión masiva. Muchos vienen a su Sión (Kever) y llegan a ver milagros y rescates. No solo los judíos, sino también los árabes aprecian la grandeza de su santidad, creen que era un hombre justo con obras ejemplares, e incluso establecieron una guardia permanente cerca de su Kever (Tumba).

¿QUIÉN ERA EL RABINO YITZJAK ABUJATZEIRA (AVIJATZIRA)?

ORDENÁNDOLE A LA LEVANÁ (LA LUNA) A QUE APAREZCA

Su padre: el gran Tzadik, el Rab Ya'akov Zt”l escribió en uno de sus libros, El Toldot Yitzjak, lo que había sucedido una vez durante el Birkat Ha'Levaná (La Bendición de la Luna), cuando todos estaban reunidos afuera esperando para que la Luna aparezca, pero el astro había desaparecido, porque estaba cubierto bajo las nubes. 

Milagrosamente, el rabino Ya'akov, el santo padre de Yitzjak, le ordenó al hijo menor, nuestro rav Yitzhak, que para aquel entonces solo tenía unos ocho años de edad, para que el Joven instruyera a la Levaná (La Luna) a que se mostrara, porque estaba avergonzando a toda esta multitud. Y el Jovencito volvió una mirada inocente hacia Shemaya (el cielo) y le ordenó a la Levaná (La luna) a que se desvele. En apenas unos instantes, la Luna se reveló en todo su esplendor ante el asombro de todos los presentes, quienes pudieron hacer el ritual de Birbat Ha'Levaná con mucha alegría y emoción. frente al joven Yitzjak que hacía milagros y todos esperaban verlo en su grandeza cuando llegara el tiempo.

LOS USHPIZIN Y LA SONRISA DEL JOVEN TZADIK


La costumbre en la familia Avihatzira era de que todas las noches de Sucot se celebraran grandes banquetes en honor a los Ushpizín. En casa de nuestro rav Yitzjak, el banquete más grande que se había llevado a cabo, fue el de la segunda noche de Yom Tov de Sukot, el día que Yitzjak Avinu llegaría como Ushfiz (huesped) de ese día. En el banquete, después de que nuestro rav Yitzjak invitó a los Ushpizín (huespedes) de la noche; y  al momento del Kidush, elevó el pan con sus dos manos, los sostuvo por un momento que a los comensales les pareció interminable; pero no los bendijo ni tampoco los partió.

Esto siguió por un largo rato, mientras que una desgastada sonrisa se cernía en sus labios. Los presentes lo seguían mirando con asombro, algunos de ellos trataban de encontrar el origen, o el motivo de la sonrisa del Tzadik; no sabían si tomarle las manos o lastimarle la frente para que reacionara. Pues era obvio que realmente algo estaba pasando en esos momentos, que le impedía al Tzadik de hacer el Hamotzi sobre el pan. 

Solo después de muchos minutos el Tzadik siguió y comenzó la comida. Durante la comida, Man Dahu se atrevió a preguntarle a nuestro joven rabino qué había pasado durante los largos minutos antes del Hamotzi. El rabino Yitzjak respondió y dijo: "¿Y qué otra cosa podía yo hacer, es que cuando vi a los siete Ushpizim que venían a visitarnos en la Sucá, y en sus rostros había una expresión visible de alegría? No pude evitar sonreír con ellos... y solo cuando ellos dejaron de sonreír, pude siguir con la comida".

EL FRASCO MISTERIOSO DEL MASHKE DELANTE DE LA PUERTA DEL TZADIK


Nuestro rabino solía beber un "Mashke" especial, una bebida conocida como Arak, aún en su tierna juventud. Pero hubo miembros de la familia que se ocuparon de la bebida del muchacho suave, ya que el tzadik se abstuvo de todos los placeres de este mundo y no gastó su tiempo nada placentero; excepto en beber esta bebida. Sin embargo, sus hermanos temían por su seguridad y su salud. Cabe señalar que beber la bebida no lo afectaba para nada, pero ellos no lo sabían. Y empezaron a cuestionar de como iban a resolver ese asunto: ¿Qué vamos a hecer? El niño no deja de beber. Pues, se decidieron a quitarle el acceso a la escalera que conducía al desván, para impedirle así la posibilidad de que alguien pueda subir a su habitación para traerle licor.

Sin embargo había una mujer viviendo al lado de la familia Avihatzira. Ella fabricaba Arak; por lo que ella obtuvo mucha fama a causa de la calidad de su producto en toda la ciudad. Pero un día el sabor de la bebida comenzó a deteriorarse sin ninguna razón, y la gente dejó de comprarle la bebida. Al ver que lo había sucedido, la mujer tomó una jarra de la bebida para llevarselo al rabino Yitzhak Abujatzira, quien era ya conocido por su costumbre de beber la bebida. Pero, ¿qué iba a hacer, si no encontraba acceso al ático donde esta el joven Tzadik? Pensándolo bien encontró una solución, ella se lo pasó por la ventana de el que estaba al lado de su la suya.

El Tzadik le dijo a la mujer: "Si quieres que vuelva el buen gusto del licor a tu bebida, mándame un frasco todos los días". Y así ella desarrolló el hábito de dejarle al Tzadik una botella de su fresco Arak cada día, y ella recogía la botella vacía del día anterior,

Y es así como el Tzadik pudo obtener una botella nueva de Arak a cada día, en el cual estaba la bebida pedida. De hecho, el sabor del Mashke (el Licor) se superó, obtuvo una corrección Mística (un Tikún). Y de ahí el deseo del Tzadik de querer beber todos los días 'Mashke' para poder hacer las correcciones especiales de todos tipos que también el cumplía. Solo después de un tiempo esto se reveló a los asombrados miembros de la familia, y por esto entendieron que la mano de Dios estaba en el asunto y no se lo impidieron nunca más.

Es necesario explicar la costumbre de nuestro Rabino de beber del Arak, ya que el se abstenía de los placeres de este mundo y de muchas austeridades, y vivia en la pobreza - entonces, ¿qué hay en lo de tomar Arak? Y también encontramos con los ancianos de la familia Avijatzira, que bebían mucho Mashke (Licor). Sobre esto, el cabalista, el rabino Israel su hermano, conocido con el sobrenombre de 'Baba Salé', explicó que  el "Arak" contiene las iniciales de K'bal Rinat A'mech (Se Conecta Con El Extasis de su Pueblo); por lo que al beberlo uno se consagra de una manera única, grande y sagrada, conectandose con la Sagrada Shekiná (La Divina Presencia), es un secreto Cabalístico de los grandes; por lo tanto, ellos solían multiplicar esa consagración única.






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