HAJNASAT KALÁ Y GUEMILUT JASADIM

HAjNASAT KALÁ EN EL CUADRO DE GUEMILUT JASADIM

El Alter Rebe el Padre de la Jasidut de Jabad dijo en Likutei Amarím del Tanya 18:4-5, Que Los patriarcas eran verdaderamente la Merkavá del Eterno (el Vehículo de Dios), y por lo tanto tuvieron el Mérito y la bendición de transmitir a sus descendientes, todos los que surgirían después de ellos para siempre, un Nefesh, Una Ruaj y Una Neshamá de las diez Sefirot Santas de los cuatro mundos de Atzilut, Beriah, Yetzirah y Asiyah, a cada uno según su posición y según sus obras. Incluso los más inútiles de los hombres inútiles y los pecadores de Israel son así dotados, en el momento de la unión marital, con, en todo caso, un nefesh d'nefesh de malchut d'Asiyah (realeza en el mundo de Acción), que es el grado más bajo de santidad [en el mundo] de Asiyah.

“El final de un asunto es mejor que su comienzo” (Qoh 7, 8). Las bendiciones primeras con las que Isaac bendijo a Jacob eran del rocío de los cielos y del trigo de la tierra, Según esta dicho: 

“Que Dios te conceda el rocío del cielo etc.” (Gn 27, 28);

Las bendiciones últimas fueron bendiciones de lo fundamental del mundo, para las que no hay termino, ni en este mundo ni en el mundo venidero, Según esta dicho:

“El Dios Todopoderoso te bendiga” (Gn 28,3); 

y aún le añadió la bendición de Abraham, como así se dice:

“El te conceda la bendición de Abraham a ti y a tu descendencia contigo” (Gn 28,4). 

Tienes, pues, que admitir que el final de un asunto es mejor que su comienzo.

ELLO HAY COSAS QUE TIENEN UN VALOR FIJO EN ESTE MUNDO

Pero éstas son cosas que no tienen un valor fijo: La Peá (Las esquinas de su terreno arado), y los primeros frutos de sus cosechas, y el ser visto en el Beit Ha'Mikdash tres veces al año, el Guemilut Jasadím (Obrando Misericordias, y el Talmud Torá (el estudio).

Éstas son cosas de las que una persona come el fruto en este mundo, pero su capital invertido en ellas permanece reservado para el otro mundo;

¿Qué son esas cosas? Y estos son: el honrar a sus padres, y el hacer obras de misericordia, el  acudir a la casa de estudio por la mañana y por la noche, y recibir invitados, visitar a los enfermos, alegrar a la novia (pagar sus gastos, asistir a la boda, etc.), y acompañar a los que dejan este mundo a su último lugar de descanso, absorverse en las plegarias, y traer la paz entre las personas; sin embargo, de todo eso el Talmud Torá está por encima de todos eso.

¿Has estado alguna vez en una boda judía tradicional?

 

En las bodas tradicionales existen, por supuesto, las cosas normales y maravillosas que se pueden encontrar en todas las bodas: la hermosa novia y el apuesto novio, el sonido feliz de los amigos y familiares reunidos, la deliciosa fiesta de celebración, la música, etc... pero en una boda judía tradicional hay un elemento adicional: la Mitzvá de simjat Jatán Ve'kalá, 

¡La Mitzvá de regocijarse con la novia y el novio!

La mitzvá de alegrar a los novios se encuentra en el Talmud, en Berajot 6b.

¿Qué significa alegrar a la novia y al novio? Realmente, esta respuesta varía mucho, dependiendo de una serie de factores, como la relación de uno con la novia y el novio. Por ejemplo, la mera presencia de un amigo cercano que ha viajado una gran distancia puede darle a la novia o al novio una inmensa alegría. Muchas personas, sin embargo, toman esta mitzvá muy en serio y trabajan duro para asegurarse de que el baile durante la recepción sea leibadik (yiddish, que significa sincero, pero a menudo se usa para implicar ánimo y energía). Así, en una boda tradicional uno puede ver a personas disfrazándose para hacer reír a los novios, saltando a la cuerda, realizando acrobacias amateur e incluso prendiendo fuego a sus sombreros.

La tradición de felizmente hacer el ridículo para alegrar a los novios es muy antigua. De hecho, el Talmud (Ketubot 17a) menciona al rabino Samuel, hijo del rabino Isaac, conocido por hacer malabarismos con ramitas de mirto ante la novia. Mientras que su compañero, el rabino Zeira, sintió que esto degradó el honor del erudito, el rabino Shmuel fue muy honrado por sus esfuerzos para cumplir con la mitzvá de simjat jatan v'kallah.

ENSEÑANZA

El rabino Samson ben Tzadok, estudiante del Maharam de Rothenberg, escribe en su sefer Tashbatz Katan #464, 5, (primera impresión Cremona 1556) que “todas las costumbres relacionadas con un Jatán y Kalá se derivan de la entrega de la Torá, donde Hashem se reveló a sí mismo como el jatán de la kalá, K'lal Yisrael”.

לחיים

El  Le'Jaim

PREGUNTA: ¿Por qué la celebración del debut de un niño y una niña como Jatán y Kalá se llama "Le'Jaim"?

RESPUESTA: Cuando la gente se reúne en una ocasión alegre, es costumbre tomar algunas bebidas alcohólicas y brindar “Le’jaim” – O sea “por la vida”. La palabra “jaim” (חַיִים) en el Le’Jaim (לחיים) contiene las vocales pataj y Jirik, al igual que la palabra “Mayim” (מַיִם) — agua. “Jaim”, sin embargo, se escribe con dos “Yudden”, mientras que “Mayim” se escribe con solo una Yud. Esto enseña que es apropiado que un individuo “un Yud” (jes decir un Judío) beba agua cada vez que desee saciar su sed. Sin embargo, el licor debe consumirse solo cuando dos "Yudden" (judíos) se reúnen para celebrar una ocasión de alegría.

La celebración marca la reunión oficial de dos "Yudden" como Jatán y Kalá por primera vez. Por lo tanto, la familia y los amigos se reúnen para beber el Le'jaim y desearles a los dos Yudden, Le'jaim y Mazal tov: larga vida y un buena Mazal (es decir Buena fortuna) en su nueva aventura.

לחיים – מזל טוב

Lejaim — Mazal Tov

PREGUNTA: ¿Por qué, cuando brindamos por el Jatán y la Kalá, es costumbre decirles "Le'Jaim - Mazal Tov"?

RESPUESTA: La Guemará (Mo'eid Katán 28a) dice que Jayei, be'nei umezonei —la longevidad, los hijos y el sustento de una persona no dependen de su mérito; más bien, dependen del Mazal (la influencia que los cuerpos celestes tienen sobre los acontecimientos del mundo).

Dado que uno no puede existir sin sustento, y la Guemará (Nedarim 64b) dice que "una persona que está empobrecida o sin hijos se considera muerta", estos tres asuntos, jayei, b'nei y mezonei, son en realidad lo que es Jayim, la vida. se trata de.

Por lo tanto, cuando les deseamos "Le'jaim", que significa que sean bendecidos con las tres materias que componen Jaim, la vida, agregamos simultáneamente las palabras "Mazal tov" para desearles que un "buen mazal" esté activo. en su nombre, uno que les proporcionará generosamente las tres cosas por las que toda pareja se esfuerza.

ווארט

Vort

Una palabra

PREGUNTA: ¿Por qué algunos se refieren al partido que anuncia oficialmente el Jatán y la Kalá por primera vez como “un vort”?

RESPUESTA: Entre aquellos que siguen la costumbre de no hacer Tena'im hasta muy cerca de la boda (ver p. 241), también hay algunos que evitan hacer L'jaim con un kinyan - aceptación formal de obligación. Su pensamiento legalista es que romper incluso una obligación formal que involucra un kinyan es casi tan serio como romper un Tena'im. En cambio, prefieren que en la fiesta solo se dé un “vort”, una palabra, que en el momento adecuado este niño y niña, que ahora son Jatán y la Kalá, se casarán, por favor Dios.

Sin embargo, la mayoría opina que el kinyan hecho en Le'jaim no es tan estricto como Tena'im y se considera simplemente un kinyan devarím, una adquisición de meras palabras, y dado que no se transfiere nada tangible, no es realmente vinculante desde el punto de vista halájico. .

(עי' באוצר הפוסקים סי' נ' ובנחלת שבעה)

הזיווג יעלה ליפה

La unión (de Jatán y la Kalá) debe ascender a la belleza.

PREGUNTA: ¿Cuál es el significado de esta berajá que habitualmente se desea a un Jatán y una Kalá (y a sus padres) cuando anuncian su unión?

RESPUESTA: En el Shajarit diario —oraciones matutinas— inmediatamente después de recitar el Shemá se dice la oración “Emet Ve'yatziv Ve'Najón”, en la que se recitan un total de dieciséis adjetivos, siendo el último “Ve'Yafeh” —“y hermoso”— para expresar nuestro convicción de lo que afirmamos en el Shemá.

Por lo tanto, ahora que Jatán y la Kalá están entrando en una unión, les deseamos que su zivug (unión) ascienda, es decir, sea digno de todas las dieciséis expresiones hasta “Ve'Yafeh”. Es decir, que sea 1) verdadero, 2) seguro, 3) establecido, 4) perdurable, 5) correcto, 6) fiel, 7) amado, 8) apreciado, 9) deleitable, 10) dulce, 11) asombroso, 12) poderoso, 13) correcto, 14) aceptable, 15) bueno y 16) hermoso.

(שמעתי מהרב רפאל ז"ל שטיין) בספר זרע קודש מר' נפתלי זצ"ל מראפשיץ כ' שא יתא בספרים שלעתיד יהיה משם הוי"ה אותיות יהי"ה, שהוא"ו תהיה יו"ד, וזהו ש כתוב (זכריה יד, ט) ביום ההוא יהיה ה' אחד וגו', ונמצא יחוד הקב"ה יהא יהי"ה אדנ"י העולה בגי מטריא יפ"ה, ולכן אומרים הזיווג יהיה עולה יפ"ה, שהזיווג הזה של איש ואש ה יעורר הזיווג העליון לקרב ביאת משיחנו, ויהיה זיווג יהי"ה אדנ"י גימטריא מספר "יפה")

תנאים

Las estipulaciones

PREGUNTA: ¿Cuál es el origen de la escritura de Tena'im, estipulaciones de boda, antes de una boda?

RESPUESTA: El Midrash Rabbah (Vayikra 36:4) interpreta la primera palabra de la Torá, “Bereishit”, (בראשית) en el sentido de que para dos (ב) cosas que se llaman “Reishit”, Hashem creó el mundo. El pueblo judío se llama "Reishit Tevu'atoh" - "el primero de Su cosecha" (Jeremías 2: 3) y la Torá se llama "Reishit Darko" - "el comienzo de Su camino"

(Proverbios 8:22). Esto indica que Ha'Shem, por así decirlo, tenía el ojo puesto en preparar una morada para Su futura kalá en el momento de la Creación.

Al final de cada día de la Creación, la Torá establece qué día era (por ejemplo, "yom sheini" - "un segundo día", "yom shelishi" - "un tercer día"). En el sexto día, sin embargo, dice “yom hashishi” (הששי) — “el sexto día”. Rashi (Bereshit 1:31) escribe: “Las Escrituras agregaron el artículo definido hei (ה) con respecto al sexto día de la conclusión del trabajo de la Creación, como si dijera que Hashem estipuló con los componentes de la Creación que se traigan a la existencia. con la condición de que el pueblo judío acepte sobre sí mismo los Cinco Libros de la Torá”. (La letra hei tiene el valor numérico de cinco.)

El matrimonio de Hashem con Su kalá (K'lal Yisrael) tuvo lugar muchos años después, cuando Él les entregó la Torá. Sin embargo, Él hizo Tenaim — estipulaciones — muchos años antes. De manera similar, hacemos Tenaim (estipulaciones) antes del matrimonio real.

* * *

Alternativamente, la boda entre Ha'Shem y K'lal Yisrael tuvo lugar en el Monte Sinaí cuando Él nos entregó la Torá. En ese momento Él se reveló a Sí mismo (ver Shemot 19:20, Tárgum) a Su novia. Antes de esto, el pueblo judío vislumbró a su novio cuando se reveló en la división del mar (ver Ibid., 15:2, Rashi al pasuk “Zeh Keili” — “Este es mi Dios”).

En la división del mar, dice el pasuk, "y hacia la mañana el agua volvió le'eitano - a su poder" (14:27). El Midrash Rabbah (Shemot 21:6), sin embargo, interpreta la palabra le'eitano (לְאֵתָנוֹ) como si leyera litena'o - לִתְּנָאוֹ - según su estipulación original. Esto significa que la creación original del mar estuvo condicionada a su división por el bien del pueblo judío.

Dado que en esta primera reunión entre el Jatán (Ha'Shem) y la Kalá (K'lal Yisrael), hubo una referencia a una estipulación, tenemos la costumbre de hacer Tena'im (estipulaciones) en cada primera reunión pública de Jatán y Kalá. (Hoy en día, muchos tienen la costumbre de retrasar la escritura real de Tena'im hasta inmediatamente antes de la Jupá).

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