BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

MELODIAS, CANTOS Y POESIAS JUDIAS




CANTOS CONTEMPORANEOS, PIUTIM, ZEMIROT, NIGUN, PIZMONIM, BAKASHÁ





La palabra hebrea Piut (Piyut) en plural Piutím (Piyutím) es una de las palabras hebreas para decir Poesía o Poema (פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט). Las Piyutim son poemas litúrgico-judías, generalmente designadas para ser cantadas, recitadas, salmeadas (Rezar Salmos Cantando) durante los servicios religiosos. Las Piyutím existen desde los tiempos del Templo en Jerusalén.

La mayoría de las Piyutím están en hebreo o en arameo, y siguen un esquema poético, como un acróstico que sigue el orden del alfabeto hebreo o deletrea el nombre del autor.

Gran número de las Piutím les son familiares a los feligreses Judíos en los servicios de sinagoga. Por ejemplo, la melodía Piut más conocida puede ser la del himno "Adon Olam" ("Amo de los mundos o universo"), un canto que muchas veces erróneamente es atribuido al autor Salomón ibn Gabirol de la España del siglo XI. Su forma poética consiste en un patrón rítmico repetido de corto-largo-largo-largo (el llamado medidor de hazaj), y es tan querido que a menudo se canta al final de muchos servicios de las sinagogas, así como también después del ritual nocturno que incluye "el Shemá Israel", y durante el ritual matutino de ponerse tefilín. Otro otro canto de melodía Piyut muy querido es el Yigdal ("Que Dios sea engrandecido"), que se basa en los Trece Principios de Emuná (la Fe Judía) desarrollados por Maimónides.

En el mundo Jasídico muy a menudo se le agrega un Nigún o un tipo de Niguním a algunos Piutím.
Un Nigún es una palabra hebrea para: (ניגון) "un canto" o "una melodía", en plural se conoce como "Niguním" es un tipo de himno o canción de naturaleza religiosa Judía cantada por grupos. Es una música vocal, a menudo con sonidos repetitivos como "Bim-Bim-Bam", "Lai-Lai-Lai", "Yai-Yai-Yai" o "Ai-Ai-Ai" en lugar de letras formales. La palabra hebrea "Nigún" deriva de la palabra raíz hebrea Neginá.



¿Qué significa la palabra hebrea Neguiná? Es el arte de producir o reproducir música usando un instrumento diseñado para este propósito. Por ejemplo: tocar un instrumento musical se dice Menaguen Músika (Menaguén Et Ha'Guitara), en otras palabras Una Neginá es un productor de sonido que crea una melodía. También NEGUINAT (נגינת). Esta palabra a menudo aparece en el título de algunos salmos, como: el Salmo 61, "para el músico Jefe de la Neguiná (en plural se dice Neguinot).
Las Neguinot (נגינוֹת), son también canciones con acompañamiento instrumental; Estos son los himnos que a menudo se encuentran en los títulos de los Salmos como: el Salmo 4; Sal 6; Sal 54; Sal 55; Sal 67; Sal 76), y el margen de Habakuk 3:19 (texto "instrumentos de cuerda"), No cabe ninguna duda de que es el término general que denota todos los instrumentos de cuerda en la Biblia, ya sea que se toquen con la mano, como el arpa y la guitarra, o con una púa. Por lo tanto, incluye todos aquellos instrumentos que en el A.V. se denotan por los términos especiales "arpa", "salterio" o "viol", y el "Sackbut", que es una forma antigua de trombón utilizado en la música renacentista", así como por las descripciones generales "instrumentos de cuerda" (Salmo 150: 4), "instrumentos de música" (Sal 18: 6 ), o, como lo indica el margen, "instrumentos de tres cuerdas" y el "instrumento de diez cuerdas" (Sal 33: 2; Sal 92: 3; Sal 144: 9).




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Un Músico de Instrumento de cuerda, si es un hombre se llama "Nagán"; pero si es una mujer que ocupa ese oficio se le llama "Naganit".



Los Niguním de la dinastía Jasídica de Jabad son admirados en todo el mundo del Jasidismo por su profundidad intelectual. El objetivo del pensamiento Jasídico de Jabad es articular la filosofía jasídica en la investigación filosófica, para despertar el éxtasis emocional interno. Los escritos de Jabad hablan de dos tipos de Jasid, el práctico "Oveid" (de la palabra Avodá para servir a Dios), y el intelectual "Maskil" (de la palabra para estudiar intelectualmente-Haskalá). Ambos están unidos en el fervor místico deveikut del Jasidismo, pero el objetivo principal del Oveid es llevar su inspiración a la acción práctica, mientras que el objetivo principal del Maskil es alcanzar una comprensión más profunda del pensamiento jasídico. Esta diferenciación permite que los objetivos intelectuales de Jabad se unan holísticamente con la alegría emocional y la búsqueda del alma. El segundo Rebe de Jabad, Dovber Schneuri, distinguió entre el "entusiasmo" jasídico convencional y el objetivo de Jabad de "éxtasis" creado intelectualmente. El entusiasmo se expresa en exuberancia emocional, reflejado en nigunim emocional. El éxtasis es una percepción emocional interna, y puede restringirse en la expresión externa cuando sea adecuado. La naturaleza meditativa de muchos nigunim de Jabad expresa esto.

Entre ellos se encuentran los temas siguientes:

Nigún Shamil, Nigún of de 4 Stanzas, Tzomá Leja Nafshi,
Hajaná Nigún, Anim Zemirot, Stav Ya Pitu, Hu Elokeinu.






Zemirot es el plural para Zemer en singular. Los cuales son himnos Judíos, generalmente cantados en hebreo o en arameo, pero a veces también en yiddish o Ladino. Las Zemirot más conocidas son las que se cantan alrededor de la mesa durante el Shabat y otras fiestas Judías. Algunas de las zemirot del Shabat (el sábado) son específicas de ciertos momentos del día, como las cantadas para la comida del viernes por la noche, las de la comida del sábado al mediodía y las de (Seudat Shelishit) la tercera comida del sábado justo antes del atardecer del sábado por la tarde. En algunas ediciones del libro de oraciones judío (el Sidur), las palabras de estos himnos se imprimen después de la oración de apertura (el kidush) para cada comida. Otras Zemirot son más genéricas y se pueden cantar en cualquier comida u otra ocasión sagrada.

Las palabras para muchas Zemirot fueron tomadas de poemas escritas por varios rabinos y sabios durante la Edad Media. Otras son canciones populares anónimas que se han transmitido de generación en generación. Las palabras generalmente se centran en los temas del Shabat o la fiesta específica que se celebra.


Las melodías varían mucho de una comunidad judía a otra, ya que las melodías locales y los estilos de música se adaptan a los mismos poemas litúrgicos. Un famoso himno, “Adon Olam”, (Señor del universo) se ha configurado con innumerables melodías. Los Judíos de diferentes orígenes disfrutan compartiendo las diversas versiones cuando se encuentran alrededor de la mesa del Shabat (sábado). Hoy se siguen escribiendo nuevas canciones para las mismas letras antiguas. Sin embargo, ahora es raro que se escriban nuevas letras de tipo Zemer.


El término Zemirot es usado por Judíos españoles y portugueses para referirse a la secuencia de Salmos en el servicio de plegarias matutinos, conocida por otras comunidades como Pesukei de-Zimrá (Capítulos de Zemer  o mejor dicho de los salmos conocidos también como Mizmorím).






Un Mizmor en singular y Mizmorím en plural, siempre se traduce como salmos en español; pero realmente significa Canto, se conoce principalmente por los Salmos (Mizmor Le David = en Salmo de David) מִזְמוֹר • (Mizmór) m (plural indefinido מִזְמוֹרִים, construcción plural מִזְמוֹרֵי־) un salmo (canción sagrada) o (himno recogido en el libro de Tehilím en la Biblia hebrea)






Infinitivo
          Presente
Pasado
Futuro
Lezamer
        Mezamer
Zimer
Azamer








Las Bakashot plural de bakashá", ( שירת הבקשות) es una colección de súplicas, canciones y oraciones que han sido cantadas por las comunidades judías sefardíes de Siria, Marruecos y de Turquía por muchos siglos, cada semana en las mañanas de Shabat desde las primeras horas de la mañana. Desde la madrugada hasta el amanecer. Por lo general, se recitan durante las semanas de invierno, desde la fiesta judía de Sucot hasta Purim, cuando las noches son mucho más largas. Los servicios de Bakashot pueden durar de tres a cuatro horas. La Sinagoga de Adés en Jerusalén es el centro de la práctica siria en la actualidad, y las comunidades en Ashdod y en Montreal son el centro de la práctica Marroquí.

La costumbre de cantar Bakashot se originó en España hacia el momento de la expulsión, pero adquirió un mayor impulso en el círculo cabalista de Tzefat (Ciudad de Safed en Galilea) en el siglo XVI. Las Bakashot probablemente se desarrollaron a partir de la tradición de decir oraciones peticionarias antes del amanecer y fue difundido desde Safed por los seguidores de Isaac Luria (siglo XVI). Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed y el consumo de café, que permitió a los devotos permanecer despiertos toda la noche, el canto de las Bakashot llegó a los países de todo el Mediterráneo y se hizo habitual en las comunidades de Marruecos, Túnez, Argelia, Rodas, Grecia, Yugoslavia, Egipto, Turquía y Siria. También influyó en las cofradías de orientación cabalista en la Italia del siglo XVIII, e incluso se hizo habitual por un tiempo en las comunidades Sefardíes de Europa occidental, como Amsterdam y Londres. (En Amsterdam, el servicio de Shabat todavía comienza con un pequeño número de Bakashot. En Londres, las melodías de uno o dos de ellos se han conservado en la literatura, pero la práctica ya no existe). A principios del siglo XX, las Bakashot se habían convertido en una práctica religiosa generalizada en varias comunidades en Jerusalén como una forma comunitaria de oración.

En las comunidades como las de Alepo, Turquía y Marruecos, el canto de las Bakashot se expandió en grandes proporciones. En esos países se compilaron libros especiales nombrando las melodías y el Makamat junto con el texto de los himnos, para facilitar el canto de las Bakashot por la congregación. En estas comunidades era costumbre levantarse de la cama por la noche en Shabat en los meses de invierno, cuando las noches son más largas, y reunirse en la sinagoga para cantar Bakashot durante cuatro horas hasta la hora del servicio de la mañana.

Cada país tenía su propia colección de Bakashot, y a menudo hay poca o ninguna superposición entre las colecciones de diferentes países. La colección Marroquí se conoce como "Shir Yedidot" (Marrakech 1921): a diferencia de la tradición de Alepo, donde se fija el servicio de las Bakashot, los Marroquíes tienen un conjunto diferente de Bakashot para cada sábado. La colección de Amsterdam se expone en la primera parte de Imre No'am de José Gallego: el contenido de esto probablemente se derivó de la tradición de Salónica (Tradición Judío-Tesalonicense).









Los Pizmoním plural de Pizmón son canciones y melodías judías tradicionales cantadas con la intención de alabar a Dios y aprender ciertos aspectos de las enseñanzas religiosas tradicionales. Se cantan a través de rituales religiosos y festividades, como en la Plegarias establecidas, en los eventos de Brit Milá (circuncisiones), Bar Mitzvá, las bodas y otras ceremonias. Probablemente proveniente de las palabras hebreas como Zman y Zmaním (Tiempo), pertenecientes a servir a Dios a tiempo o en ocasiones y eventos a tiempo (sin retrasar el debido servicio).

Los Pizmoním son extra-litúrgicos, a diferencia de Piyutím, que son himnos impresos en el libro de oraciones y que forman parte integral del servicio. Son canciones similares cantadas en la sinagoga en la mañana de Shabat entre la medianoche y el amanecer son las Bakashot (שירת הבקשות). Probablemente de la palabra hebrea Mevakesh (buscar, suplicar); Bevakasha (por favor).



Los Pizmoním se asocian tradicionalmente con los judíos sefardíes del Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos ashkenazi. La tradición más conocida está asociada con los judíos descendientes de Alepo, aunque existen tradiciones similares entre los judíos iraquíes (donde las canciones se conocen como "Shebaḥot", alabanzas) y en los países del norte de África. Los judíos de origen griego, turco y balcánico tienen canciones del mismo tipo en Ladino, asociadas con los festivales: se conocen como coplas.



Los textos de muchos Pizmoním se remontan a la Edad Media o antes. Muchos tienen referencias del Tanakh, mientras que otros fueron compuestos por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza. Algunas melodías son bastante antiguas, mientras que otras pueden estar basadas en la música popular de Oriente Medio, con las palabras compuestas especialmente para adaptarse a la melodía. Un prolífico compositor de pizmonim de este último tipo fue Hakham Rafael Antebi Tabush (Alepo 1830? -El Cairo 1919), a quien se considera el fundador de la tradición en su forma actual. La tradición ha sido exportada a las comunidades judías sirias en las Américas por sus alumnos, principalmente Moses Ashear en Nueva York. Los Pizmoním están compuestos para ocasiones especiales como bodas y bar mitzvá por Cantors en el pasado, así como también en el presente, por Ezekiel Hai Albeg, Gabriel A. Shrem, Eliahou Menaged (un estudiante de Tabush), el rabino Rafael Yair Elnadav y otros. . La mayoría de los Pizmoním están en hebreo, aunque algunos están en Judeo-arameo o Judeo-árabe.






Judíos Mizrají Cantando en la Beit Keneset (Sinagoga)





Todos los Pizmoním se pueden clasificar en diferentes Makams (modos musicales), de los cuales hay unos diez de uso común. Maqam ajam, que suena un poco como una gran escala occidental, es el maqam temático que contiene muchas melodías festivas. Makam hijaz, que corresponde a la escala dominante frigia, es el Makam temático que contiene muchas melodías tristes. Makam sikah (o sigah), que contiene muchos intervalos de tres cuartos de tono, se usa para la cantilación de la Torá. Makam saba es el Makam utilizado para las circuncisiones.




El origen de la tradición debe verse en el contexto de ciertas decisiones de los Gueoním que desalientan el uso de Piyutím en las partes centrales del servicio de oración. Estas decisiones fueron tomadas en serio por la escuela cabalista de Isaac Luria (Arizal), y desde el siglo XVI en adelante, muchos himnos fueron eliminados del servicio. Como la comunidad no deseaba perder estos himnos tan queridos, creció la costumbre de cantarlos extra-litúrgicamente. Por lo tanto, el núcleo original de la colección Pizmoním consiste en himnos del antiguo ritual de Alepo (publicado en Venecia en 1560) e himnos del servicio Sefardí de Yehuda Halevi, Solomón ibn Gabirol y otros. También se tomaron algunos himnos de la liturgía de los Judíos Romaniotas.

Más Pizmoním fueron compuestos y añadidos a la colección a través de los siglos. Esta práctica puede haber surgido de una prohibición judía de cantar canciones de los no judíos (debido al carácter secular y la letra de las canciones). Esto era cierto en el caso de las canciones árabes, en las que a los Judíos se les permitía escuchar las canciones, pero no se les permitía cantarlas con el texto. Para evitar el problema, muchos compositores, a lo largo de los siglos, escribieron nuevas letras de las canciones con las melodías existentes, para no violar la tradición de no cantar canciones no Judías.






Durante los servicios típicos de Shabat y los días festivos en la tradición siria, las melodías de Pizmoním se usan como ajustes para algunas de las oraciones, en un sistema de rotación para garantizar que el "Makam" se adapte al estado de ánimo de las Festividades Solemnes o la lectura de la Torá. Cada semana hay un Makam diferente asignado al cantor de acuerdo con el tema de la parte dada de la Torá de la semana. También se puede cantar un Pizmón en honor de una persona llamada a la Torá, inmediatamente antes o después de la lectura: generalmente se elige para contener alguna alusión al nombre o la familia de la persona.

Pizmonim, o cualquier melodía, generalmente no se aplican durante la semana durante los servicios de oración.

Otra ocasión para su uso es en las reuniones que algunas personas celebrarían en sus hogares en las tardes de Shabat. Una reunión de este tipo, que puede tomar la forma de un kidush extendido, y se conoce como un "Sebet" (del árabe sirio para "Shabat").



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