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PIRKEI HAMAJSHAVÁ - PÓRTICO 1 - CAPÍTULO 5: MATÁN TORÁ EN EL MONTE SINAÍ



PÓRTICO I

Capítulo 5: Matán Torá - El Regalo de la Torá en el Monte Sinaí

Por El Rav Yaakov Adés

PRIMERA PARTE

1. El "Matán Torá" (el don de la Torá) en el Monte Sinaí se describe ampliamente en la Parashá "Yitro". Pero debido a que es imposible desarrollar este tema a través de estas pocas páginas, concentraremos nuestras observaciones en una idea que uno encuentra en los libros sagrados y que trata de manera general, de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y sobre lo que podemos retener de él para el estudio de la Torá y la Avodat HaShem.


2. Nuestro trabajo no busca justificar nuestra Emuná (nuestra fe), sino solo mostrar cuáles son las formas que nos permiten acercarnos al Eterno. Sin embargo, como este capítulo trata sobre el don de la Torá en el Monte Sinaí, debemos estar algo preocupados por lo que relaciona el don de la Torá en el Monte Sinaí con la fe. Ahora, hay una diferencia fundamental entre la religión de Israel y las otras religiones que se basan en el relato de la revelación del Monte Sinaí.


Esta revelación de la que también han surgido otras religiones es, de hecho, para esas religiones siempre se ha tratado de una revelación hecha a un sólo hombre o a un grupo de hombres aislados. Tanto es así que estas mismas religiones dependen de la aceptación tácita por parte de sus seguidores de que estos hombres no mentían. Sin embargo, cualquiera que haya mirado los relatos en los que se basan sabe que son incompatibles con la lógica más básica y que, por tanto, es imposible aceptar su versión de los hechos; Sin embargo, sería inapropiado detenernos aquí en sus aberraciones o mostrar cuán locas son las improbabilidades que contienen algunos de sus textos.

Por lo contrario, la extraordinaria revelación sobre la que descansa la religión judía tiene la peculiaridad de que es contemporánea del Matán Torá (el don de la Torá) en el Monte Sinaí, un evento que se desarrolló ante los ojos de varios millones de personas. En la Torá se dice que la revelación del Monte Sinaí tuvo lugar bajo los ojos de seiscientos mil hombres, contando sólo a los mayores de veinte años. Si sumamos las mujeres, hay que añadir casi un millón doscientos mil. Y con los niños menores de veinte, hay que añadir más de dos millones de personas por encima de la suma anterior, y eso es sin contar a los del "Erev Rav" (los de la multitud mixta) que siguió a los hijos de Israel en la salida de Egipto.

De facto, es imposible que este tipo de historia sea una mistificación. Para entenderlo, imagina a un hombre gritando haber descubierto un animal hasta ahora desconocido. Cualquiera que quiera creerlo puede hacerlo, pero nada lo obliga. Por otro lado, si dice no ser el único que ha visto a este animal, sino que varios millones de personas más lo vieron al mismo tiempo que él, pediremos escuchar también el testimonio de ellos. Y si realmente se supiera que es probable que varios millones de personas confirmen sus declaraciones, tendríamos que admitir que están diciendo la verdad. De hecho, no vemos qué interés tendrían en mentir, ¡especialmente si su testimonio los obliga a respetar la Torá y las Mitzvot con todas las complicaciones que eso implica!


3. Siendo esto una verdad incuestionable; es también por esta razón que se construyeron otras grandes religiones (como el cristianismo y el Islam) tomando como referencia el evento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí que pertenece a la religión de Israel. Fue sólo más tarde que trataron de diferenciarse del judaísmo, construyendo una serie de invenciones locas, cada una en su intento de reemplazar el judaísmo con una serie de locuras imbuidas de paganismo. Pero hagamos sólo la siguiente pregunta: ¿por qué estas religiones deberían tomar como fundamento la religión de Israel? Una pregunta que despierta aún más asombro en la medida en que, si estas religiones han aceptado desde sus inicios la verdad de la religión de Israel, no entendemos el por qué a pesar de las locas razones que plantearon para justificar la modificación del dogma, sintieron que era necesario reformarlo. ¿Por qué?

Esta contradicción está también en el origen de un odio profundo que estas religiones albergan contra el pueblo judío, porque la propia realidad del pueblo de Israel constituye su propia negación, siendo la fuente de un dogma religioso contrario a su propia legitimidad).

Pero en verdad, si estas religiones se construyeron tomando como referencia la religión de Israel, es porque efectivamente se vieron obligadas a cimentar una experiencia cuya veracidad se impone a la razón: el hecho de que la Torá de Israel fue revelada en el Monte Sinaí ante los ojos de millones de personas. Un acontecimiento que no se puede inventar de la nada y que constituye para estas religiones la única verdad desde la que han dado sus primeros pasos.

4. Y sería erróneo objetar que si la veracidad de la revelación sinaítica se imponga a la razón, ¿cómo es que un gran número de eruditos la rechazan? Porque esto no es una objeción. La prueba es que también hay "grandes científicos" que intentan refutar la existencia de la Shoáh (El Holocausto), mientras que sus propios argumentos contradicen la lógica más elemental. Y por una buena razón: cuando un hombre persigue sus propios intereses, puede invocar la ciencia para respaldar ideas que incluso van en contra del sentido común. Ya que están buscando sus propios interés, eso muy  fácilmente les puede hacer decir algo diferente de lo que realmente piensan, e incluso eso los puede obligar a cambiar su propia percepción del mundo.


De hecho, hay una gran cantidad de áreas de interés y de naturaleza muy diferente, y algunas tienen el poder de evitar que el hombre cambie de opinión. La Torá enseña sobre este tema diciendo así: "Porque la corrupción perturba la vista de los sabios y distorsiona el juicio de los justos" (Shemot 23: 8).

Este es un versículo sobre el que hacemos varias preguntas en nombre del Gaón de Vilna:

(1) ¿Por qué la Escritura comienza diciendo: "la corrupción perturba la vista de los sabios", y luego una vez más añade: "distorsiona la palabra de los Tzadikim (los justos)"?

(2) ¿Cuál es la razón de este cambio de nombre: en primer lugar "perturba la vista de los sabios y luego, distorsiona la palabra de los justos"?

(3) ¿Por qué se menciona primero "a los sabios" y después a "los justos"?


Y solemos responder en nombre del Gaón de Vilna que, para que lleguen a un veredicto justo, los jueces deben ante todo prestar atención a dos cosas:


(a) Primero deben comprender completamente la realidad que se les da para juzgar.


(b) Y por otro lado, deben poder aplicar la ley que les corresponda al caso que se les presenta.


Sin embargo, el versículo enseña que la corrupción pervierte estos dos requisitos: la percepción auténtica de la realidad por un lado, como se dice: "perturba la vista" "de los sabios" precisamente, en la medida en que este término no designa sólo el rango adquirido. en el estudio de la Torá (pero también cualquier tipo de Sabiduría, Ndt.). Y por otro lado, la comprensión exacta de la forma en que la ley debe legislar lo real. Por eso se dice: "distorsiona la palabra" "de los justos" precisamente porque el conocimiento de la Torá se basa en la verdadera justicia.

La búsqueda de intereses personales corrompe efectivamente la vigencia de un juicio, ya sea en lo que respecta a nuestra percepción de la realidad misma o nuestra capacidad para sacar conclusiones frente a la realidad a la que nos enfrentamos.

5. Tampoco debemos olvidar nunca que todas las ciencias que se estudian en el mundo podrían reducirse a dos grandes grupos: las denominadas ciencias "especulativas", entre las que se encuentran la filosofía y otras disciplinas del mismo tipo, y las "Ciencias Exactas". ”, Que incluye la física y otras disciplinas afines.

Sin embargo, entre las ciencias "especulativas", se puede encontrar en una misma universidad, un profesor que enseña los principios de una religión determinada y otro los dogmas de otra religión; un médico que profesa el credo de tal doctrina atea y otro las reglas de otra ideología. , etc. Y si nos tomamos la molestia de pensarlo -aunque sabemos muy bien que sólo el judaísmo se funda en la razón- debemos reconocer que, también para ellos, sólo una de estas religiones o de estas doctrinas predica la verdad, mientras que los demás están equivocados. Y si es así, ¿cómo es que todos estos señores son considerados "grandes maestros"? Si esto es solo porque para las ciencias "especulativas", no importa la veracidad de lo que se profese, lo que cuenta es el arte con el que se sabe presentar las cosas, hacerlas lo más interesantes posible, para poder repetirlos con la máxima facilidad, ¡y nada más! [Algunas disciplinas, además, se componen de ciencias tanto "especulativas como exactas". Tomando como base la experiencia sensible, desarrollando a partir de ahí una serie de hipótesis; este es particularmente el caso de la investigación relacionada con el origen del mundo.


Pero nuevamente, desde el punto de vista de su grado de certeza, estas disciplinas no son más dignas de credibilidad que las ciencias.

Propiamente "especulativo". De ser necesaria la prueba, solo se recordará que ningún gerente comercial estaría de acuerdo en invertir en la creación de una fábrica por una suma que no se suele dedicar a un proyecto basado en la incertidumbre. Solo lo haría por algo infalible, es decir, si, y solo si, los argumentos que se le plantean para demostrar que las máquinas tienen la capacidad de producir tal o cual mercancía se basan en evidencias que desde el principio para terminar es inconfundible, y no en evidencia en parte de la experiencia y en parte basada en hipótesis ...)

6. Todavía hay mucho que decir y podríamos aportar muchos argumentos a favor de la fe auténtica, pero esa no es nuestra intención aquí. Quizás el Santo Dios, Bendito sea Él, nos dé la posibilidad de discutirlo con mayor profundidad en otra obra, pues la presente digresión no tenía otro propósito que ilustrar una de las reflexiones que se pueden hacer al meditar sobre el don de la Torá en el Monte Sinaí con el propósito de fortalecer su Avodat HaShem.

SEGUNDA PARTE

Ahora volvamos a este tema, y ​​analizándolo más de cerca, que es posible deducir a la vista de Matán Torá en el Monte Sinaí para fortalecer su Avodat HaShem. En su libro "Derej HaShem", el Ramjal escribe que, aparte de las revelaciones explícitas y mencionadas en los versos de la Parashat Yitro ”, otro fenómeno en el evento extraordinario que tuvo lugar con motivo al Matán Torá en el Monte Sinaí. El Eterno, de hecho, mostró a los hijos de Israel cómo todo lo que existe en el mundo es obra continua de la creación divina, y que, aparte del Creador, nada en el mundo posee una existencia autónoma, ya que es Él, en todo momento. momento, que hace que todo sea y sigue manteniéndolo en existencia. Encontramos una idea similar en el "Nefesh Ha'Jaim", en el tercer Pórtico, en el capítulo 11; que citamos en el capítulo 3 anterior; también nos referiremos a la alusión, la idea que el autor extrae del propio versículo.

Podríamos explicarlo con la ayuda de una metáfora, imaginen a tres Amigos: Reuven, Shimón y Levy. Un día Reuven le declara a Shimón que el amigo que tienen en común, Levy; que no es un ser humano, sino un robot automatizado manipulado por los servicios secretos de un país enemigo. Es más que probable que Shimón intente encontrar algún tipo de evidencia para probar o convencerse a sí mismo, de que lo que Reuven está diciendo sobre su buen amigo, Levy; es imposible. Por otro lado, si Reuven le declarara a Shimón, que Shimón mismo no es un ser humano; pero un robot automatizado, obviamente es con mucha certeza que Shimón ya no necesitaría ninguna prueba para saber con certeza que Reuven está equivocado. Y por una buena razón, debido al hecho de que Shimón se conoce a sí mismo perfectamente y muy bien, saber que no hay nada sobre tal cosa. Él sabe muy bien que él es un ser humano con alma viviente. etc.

Ahora bien, esto es exactamente lo que pasó cuando recibimos la Torá en el Monte Sinaí, todos tuvieron una experiencia real; a través de sus sentidos y con una conciencia clara y distinta de cómo toda la realidad de la creación deriva su existencia presente del Creador: una verdad que no necesita nada más que ella misma para ser verificada.

En realidad, independientemente de la revelación del Monte Sinaí, si cada ser humano tuviera un conocimiento claro y distinto de su alma, también sabría cómo el Eterno la creó y cómo la mantiene en su existencia vital. De hecho, la esencia misma del alma es obra del Creador. Bendito sea, literalmente fluye de Él [lo que también es cierto para todas las cosas creadas; sin embargo, en lo que respecta al alma Judía, esta conexión es más directa].

Mucha gente siente este fenómeno, al menos en parte. Y feliz es aquel que tiene el mérito de tener tal conciencia, porque tiene el poder de animar al hombre a unirse a HaShem de la manera más hermosa posible. E incluso si no accedemos plenamente a esta conciencia. es posible alcanzar las alturas más altas en el apego a HaShem. De hecho, incluso entre quienes afirman no estar familiarizados con este fenómeno, la mayoría lo experimenta en parte, pero no con tanta fuerza como les gustaría. Por eso tienen la sensación de que falta esta conciencia]. Y si no está dado a todos sentir este fenómeno en toda su intensidad es porque el cuerpo en el que se ubica el alma lo impide, que es como una pantalla presente en el corazón mismo de la Creación.

De todos modos, aunque no tuviéramos el mérito de sentir este fenómeno, hay varias formas de acceder a él. [La letra siguiente fué tomada en parte del comentario del rabino Shmuel Rosovsky en el Tratado Makot, en la nueva edición al final]. El estudio de la Torá o sea el Talmud Torá como se dice en Hebreo, por ejemplo, es uno de estos medios, por varias razones. Entre ellos, como se explicó anteriormente, el hecho de que la conciencia más alta de este fenómeno ocurrió cuando Israel recibió la Torá en el Sinaí.

El autor de "Nefesh Ha'Jaim" (en el Pórtico 4, el capítulo 14) dice cuando se escribe que cada vez que uno estudia Torá, la persona judía siente la misma alegría que cuando recibió la Torá en el Monte Sinaí, como se enseñó en el Zohar, al comienzo de Parashat "Jukat"; “Cualquiera que se esfuerce por estudiar Torá se encuentra en la misma situación que si estuviera en el Monte Sinaí todo el día para recibir la Torá [prestaremos atención a las palabras que se usan aquí. Es decir que "quien se esfuerza por estudiar", implicaba: aunque no lo logre como le gustaría, lo importante es hacer el esfuerzo en ese sentido y que se dedique al estudio]. De hecho, de la misma manera que en la ocasión de Matán Torá en el Monte Sinaí, el hombre pudo sentir cómo él es, por así decirlo, uno con las palabras del Santo Dios, Bendito sea Él.

Y es exactamente así cada vez que se dedica al Talmud Torá y cuando lo estudia en voz alta. El hombre entonces se relaciona con las palabras de HaShem, porque todas las palabras que salen de la Torá fueron reveladas por HaShem a Moshé en el Monte Sinaí, incluso las preguntas que un joven discípulo le hace a su Maestro. Sin embargo, este sigue siendo el caso hoy: cada palabra pronunciada por el que estudia laTorá, cada sonido que pronuncia, es para algunos como una llama de fuego que sale de la boca del Eterno. [Se entenderá que no se trata aquí de un fuego verdadero, sino de una realidad absolutamente santa y espiritual: de la misma manera, cuando se dice la boca del Eterno, es por supuesto una metáfora. Debemos considerar esto como si este estudiante hubiera recibido las palabras de la boca del Eterno en el Monte Sinaí.

Por lo tanto, nuestros Maestros nos instaron a asegurarnos de que estas palabras estén acompañadas de tan gozos como cuando fueron reveladas en el Monte Sinaí. Porque estas palabras expresan la abundancia de luz y bendición de la raíz superior de todos los mundos, y la Tierra misma es iluminada por su resplandor y  beneficia de ella; estás palabras aportan tremendos beneficios y muchas bendiciones al mundo ”. 

La revelación que tuvo lugar durante la entrega de la Torá en el Monte Sinaí reaparece cada vez que un judío estudia Torá. Por supuesto, son de un nivel más bajo que aquellos que acompañaron la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, pero son de la misma naturaleza. 

Entonces, en lo que a nosotros concierne, vemos entonces cómo todo lo que el hombre es capaz de experimentar, relativamente, cómo su alma está profundamente ligada al Santo Dios, Bendito sea Él.

En resumen de todo lo que acabamos de explicar en este capítulo [con algunas adiciones]:

A) Existe un nivel de apego al Eterno en el que el alma puede tener el mérito de acceder cuando está claramente consciente de su verdadera esencia. Es decir, que ella misma es un flujo espiritual engendrado continuamente por el Creador. Así se le da al alma el poder de experimentar la conexión real que tiene con el Eterno.

B) Cuando se entregó la Torá en el Monte Sinaí, el pueblo de Israel tuvo el mérito de acceder a esta conciencia de la manera más perfecta que existe.

C) Incluso después de Matán Torá, muchos han tenido el Mérito de acceder a esta conciencia, cada uno según su nivel y en circunstancias especiales.

D) Incluso el que no lo siente [o que lo siente, pero no tan fuerte como le hubiera gustado] debe saber que hay diferentes formas de acceder a esta Conciencia, sobre todo si está haciendo los esfuerzos por dedicarse al estudio tanto como le sea posible.

E) Aunque uno nunca hubiera experimentado la verdadera dimensión del alma, es posible creer con Emuná Shelemá (Perfecta fe) en el Eterno y servirle de la mejor manera posible, cada uno lo debe enfrentar aplicándose a ella según el nivel que le asignó el Creador.

F) Por último, debes saber que en retirada a este sentimiento interior del que te hemos hablado, algunos libros sagrados hablan de una "fe espontánea o Emuná Peshutá".

Y no se argumentará que, aunque es posible aceptar la idea de que el alma puede estar consciente del hecho de que su naturaleza intrínseca procede directamente del Creador, no vemos, sin embargo, cómo debería hacerlo, en virtud de esta conciencia de sí mismo, reconocer la veracidad de la Torá de Israel, como si estas dos verdades tuvieran que estar vinculadas. Este argumento es inadmisible, porque el flujo permanente a través del cual las Almas de Am Israel reciben las bendiciones del Eterno es precisamente a través de la luz de la Torá, como explicamos anteriormente en el capítulo 2 anterior. Por lo tanto, es propio del alma sentirlo cuando ningún obstáculo se lo impide.



PRÓXIMO
CAPÍTULO 6: ESTABILIDAD DEL MUNDO DEBIDO AL ESTUDIO DE LA TORÁ.
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