CAPITULO 2 - SOD HA'YEHUDI: EL ETERNO, LA TORA Y LOS JUDIOS SON UNA Y MISMA REALIDAD.
Por El Rav Yaakov Adés
I PRIMER PÓRTICO
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Primera parte
1. El Ramjal, en su libro "Adir Ba'Maróm", así como el Rav Jaim de Volozin en su libro "Nefesh Ha'Jaim" (en el cuarto pórtico, capítulo 11) al igual que muchas otras obras, aún citan este pasaje del Zohar donde se encuentra lo que dice que el Santo Dios, Bendito sea Él, la Torá e Israel son una y misma realidad.
2. Ahora, este adagio merece una explicación: cómo entender en efecto que Hashem, el Dios que no pertenece al mundo de los cuerpos y que no puede ser representado de ninguna manera, el que llena todos los mundos y los supera al mismo tiempo, la Torá (el libro), es decir el Sefer Torá, e Israel, los seres humanos, ¿acaso pueden formar una sola y misma realidad?
3. Para responder a esta pregunta, conviene recordar, ante todo, que el hombre mismo está hecho de cuerpo y alma. Todo el mundo sabe y siente lo que es el cuerpo. Por otro lado, aunque sepamos que el alma existe, es decir, aunque estemos conscientes de ella, ya que todos pueden ver la diferencia entre lo vivo y lo muerto, a pesar de todo, es muy difícil de definir con exactitud la realidad del alma. Para intentar de explicarlo un poco, podríamos tomar como metáfora los rayos del sol que, viniendo del sol, deben su realidad sólo a la existencia del sol. Tanto es así que si colocáramos una tabla entre un observador y el sol, sus rayos ya no lo alcanzarían, porque no pasarían al otro lado de la tabla [al menos los que fueron detenidos por esta tabla].
Ahora, es lo mismo con el alma que emana de HaShem, debe su realidad solo a Su presencia [y esto, incluso a sabienda que esta analogía es, por supuesto, limitada, porque uno no puede comparar la distancia real que separa el alma humana de su Creador a la de los rayos del sol. Y si hemos hecho esta comparación, es sólo en virtud de esta analogía entre su origen y la realidad de su presencia. Ciertamente todo lo que hay en el mundo proviene del Creador y depende de Su realidad, pero para el alma judía esta relación es aún más directa y tangible.
4. Así, el adagio según el cual "el Eterno, Bendito sea Él, la Torá e Israel son una y misma realidad" enfoca a hacernos entender que las almas de Israel son la expresión de un resplandor espiritual. [Y Si en las obras de la Cabalá se utiliza la terminología de la luz para describir este resplandor espiritual, es por varias razones. Especialmente porque la luz es lo mejor y más espiritual que hay en el mundo material; pero encontramos entre los Antiguos otras razones aún más profundas. Este resplandor espiritual proviene del Creador, quien es su origen. Por lo tanto, se dice que el Santo Dios, Bendito sea Él, la Torá e Israel son una y misma realidad, implícita: HaShem es el origen de este resplandor e Israel es este resplandor.
5. Y la Torá también forma una y misma realidad con HaShem e Israel. Para entenderlo adecuadamente, primero debemos explicar un principio fundamental que se discute en una gran cantidad de textos, en particular en el Tratado de Sanhedrín, p.99 / b. Con respecto al verso: "Nefesh Amal Amalá ... Es para sí mismo que el obrero (el alma) trabaja" (Proverbios 16, 26), los Sabios explican la repetición del término "amal-trabaja" de esta manera: mientras que él trabaja en esta dirección, la Torá trabaja para él. Lo que Rashi comenta de la siguiente manera: Cuando un hombre se dedica al estudio de la Torá, la Torá le pide a HaShem que lo ayude a comprenderla. La Torá, por lo tanto, no es solo un libro, no es solo el Sefer Torá que tenemos en este mundo. En los mundos superiores, también hay una dimensión espiritual específica de la Torá y que probablemente atraiga a HaShem [así como sabemos que existe una realidad espiritual específica de los ángeles.
6. Por lo tanto, entendemos cómo la Torá forma una y misma realidad con HaShem y el pueblo de Israel, porque HaShem organizó la Creación de tal manera que antes de llegar a las almas de Israel, su resplandor espiritual pasa primero a través de la dimensión espiritual de la Torá o Donde se forman las almas del pueblo judío [Esto es de hecho lo que surge de las palabras de Ramjal en su libro “Adir baMarom”].
7. Sin embargo, el alma humana también tiene un profundo deseo de conectarse con su raíz para poder beneficiar de este resplandor espiritual con mayor intensidad. Y la única forma de ganarlo es agregando la Torá, es decir, siempre estudiando y haciendo más y más lo que la Torá manda. [De hecho, consideraremos como un mayor cumplimiento de la Torá el hecho de respetar todas las dimensiones de la Avodat HaShem, la obediencia a las Mitzvot y el cuidado que tomamos para no transgredirlas, así como nuestras obligaciones hacia ella. En nuestra obligación para con el Eterno que se expresa en la frase "Béin Adam La'Makóm" y en nuestra obligación para con el prójimo que se expresa en la frase "Béin Adam Le Javeró", y en la oración, etc. Todos ellos pertenecen a lo que llamamos "la Torá" en términos de potenciar su influencia. Gracias a estas acciones, el resplandor espiritual que uno recibe a través de la Torá es más intenso.
8. Cuando meditamos en estos pocos puntos, despertarán en nosotros un profundo deseo de estudiar la Torá y de hacer la voluntad de HaShem. Y entenderemos entonces que nuestra alma se reconecta de esta manera con su origen celeste, y una claridad adicional de la misma naturaleza que la envuelve entonces. Pues tal es, en el fondo de ella, el deseo del alma, muy por delante de todas las demás tentaciones que este mundo le presenta. Como escribe el autor de “Mesilat Yesharim (el Sendero de los justos)” en el capítulo 1, en la medida en que el alma se somete a realidades superiores, su verdadera aspiración es la luz que emana del Rostro divino.
Segunda Parte 2
1. El Baj escribe en su comentario sobre el Tur ("Oraj Jaim", 47) sobre el estado mental (la Kavaná) con el que se aborda el estudio de la Torá, y el Arizal habla de ello en su libro “Shaar Ruaj Ha'kodesh”, página 11 / a. Sin embargo, al estar imbuidos de estos textos del vocabulario específico de las obras de la Cabalá, me pareció apropiado ponerlos al nivel de todos. Especialmente porque no se refieren solo al estudio de la Torá, sino también a todas las dimensiones de nuestra Avodat HaShem, ya sea el estudio de la Torá, el cumplimiento de las Mitzvot, la oración o la prudencia para no caer en la falta.
2. Cuando el judío realiza cualquiera de estos aspectos de la Avodat HaShem, desencadena dos cosas: la primera es que al hacerlo, su alma se aferra al Eterno. Aunque el alma judía está perpetuamente ligada al Eterno, a pesar de eso, cuando el judío realiza una Mitzvá o estudia la Torá, este vínculo se fortalece; este proceso se concebiría como un movimiento de abajo hacia arriba (es como si algo sale de él hacia arriba). La segunda cosa que desencadena el judío cuando realiza su Avodat HaShem es el hecho de que un rayo de luz espiritual emanando del Eterno desciende hacia él; luego penetra en su alma judía; este otro lado es el proceso que es como un movimiento de arriba hacia abajo. [Estos dos movimientos, uno que comienza de abajo hacia arriba y el otro que comienza de arriba a abajo, tienen un solo valor mnemónico cuyo propósito es recordar estos dos tipos de estados mentales (o Kavanot) y su propio orden). Uno podría explicar alegóricamente (Be'Derej Remez) estos dos tipos de estados de ánimo (Kavanot) del último verso de la Meguilá Eijá (las Lamentaciones) donde se dice: "Tráenos de vuelta a Ti, oh Eterno, queremos volver, Renuévanos los días de antaño Hashiveinu HaShem Eleija Ve'Nashuva. Jadesh Yemenu ke'Kedem ”." Tráenos de vuelta a Ti, oh Eterno, queremos volver - Hashiveinu HaShem Eleija Ve'Nashuva ", a cambio del vínculo entre el alma y el Eterno.
“Renuévanos los días de antaño - Jadesh Yemenu ke'Kedem”, de acuerdo con el hecho de que recibimos nuevas luces celestes idénticas a las que disfrutabamos en los días de Antaño, en la época del Templo. [Hemos tratado aquí de estas dos Kavanot de tal manera que pueden ser pensados por todos, pero es obvio que contienen otras dimensiones mucho más profundas, como se puede ver en los escritos de Arizal, y como explica Rashash en su libro “Nahar Shalom”, “ Kavanat Matbea Ha'Beraja ”, pág. 20 / b sq.
3. Además, incluso si cada vez que estudia o realiza una Mitzvá, el judío causa estos dos fenómenos, es aún más profundo y más fuerte cuando él lo sabe y tiene la intención de desencadenarlos.
al estudiar, rezar o hacer otra cosa en su Avodat HaShem. Porque entonces, estos fenómenos toman una escala mucho más Considerable que cuando no hace nada más que actuar sin comprender lo que está haciendo. Es por eso que, si puede, es esencial que un judío se acostumbre tanto como sea posible a ponerse en tal estado de ánimo, y que desee a través de su estudio conectar su alma con HaShem para que un rayo espiritual de la luz que emana del Santo Dios, Bendito sea Él, penetre en su alma.
4. Para comprender mejor el significado de estos dos tipos de pensamientos (Kavanot), es importante referirse cuidadosamente a lo que escribimos arriba en la primera parte, porque de esta manera, entenderemos el sentido del apego del alma a HaShem, así como la naturaleza de esta radiación de luz.
5. Independientemente del hecho de que gracias a estos dos pensamientos, el hombre consigue que estos fenómenos de los que hemos hablado tomen más importancia (Intensidad), gana aún más poder. En efecto, este vínculo se intensifica con mayor intensidad y este rayo de luz se hace más grande, con el tiempo, esta vivacidad le ayudará a comprender en profundidad la naturaleza de este vínculo y esta influencia, cada uno de acuerdo con su nivel. Sin embargo, cuanto más siente un judío en su estudio y en su oración la naturaleza de este vínculo y este resplandor, más se llena del ferviente deseo de estudiar y de servir a su Creador.
Tantas conclusiones que se pueden sacar de la enseñanza de Hilel en el Tratado Yomá, p. 35 / b, como explicamos en nuestro folleto titulado "El amor de la Torá".
6. E incluso si no siempre logramos tener en cuenta estos dos pensamientos (Kavanot), haremos nuestro mejor esfuerzo para hacerlo con la mayor frecuencia posible, y esto será suficiente para obtener el mayor beneficio de ello.
7. En el libro de Tehilím (Los Salmos), en el capítulo 42, se dice: "Como la cierva anhela las corrientes de agua, así también mi alma te anhela, oh Dios Eterno y Viviente. ¿Cuándo volveré a presentarme ante el Eterno? ”. Y tal es el significado de estos versos: el Santo Dios, Bendito sea Él, creó el mundo con dos tipos de criaturas. Algunas cosas, como los metales y las piedras, permanecen como están sin necesidad de alimentarse. Pero otras, como las plantas y los animales, necesitan comer: si las plantas no beben se secan, si las ovejas no comen se mueren, etc. En cuanto al hombre, él está hecho tanto de un cuerpo como de un alma. Y del versículo anterior aprendemos que, como el cuerpo de este tipo de criatura que necesita alimentarse, el cuerpo del hombre tiene que comer; sin embargo, el alma humana también necesita ser alimentada; con la diferencia de que el alimento del alma no es material, sino espiritual.
En efecto, en su misma esencia, el alma constituye un resplandor espiritual que emana de HaShem, como recordamos en la primera parte. La comida para el alma es, por tanto, un complemento espiritual de luz de la Torá y de las Mitzvot. Entonces, cuando el hombre no le da a su alma el alimento espiritual que ella necesita, ésta tiene hambre. Y aunque le diera a su cuerpo todos los beneficios materiales posibles e imaginables, su alma permanecería insatisfecha. Por eso los que están lejos de la Torá sienten que a su alma le falta algo, que tiene hambre. De hecho, si no alimenta su alma, permanece insatisfecha. Y es solo con la ayuda de la Torá y las Mitzvot que se puede satisfacer el alma.
Además, cuanto más alto es un alma, más siente la necesidad de nutrirse espiritualmente y más busca el alimento espiritual más elevado. Es recomendable meditar en profundidad todo lo que hay en este capítulo, su primera y segunda parte. Estos son principios fundamentales para alcanzar los niveles más altos que existen. También nos referiremos a lo que escribimos más adelante, en el folleto titulado "Rumbo a las cimas más altas".
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CAPÍTULO 3 - HASHEM RENUEVA LA OBRA DE LA CREACIÓN CONTINUAMENTE ( A CADA INSTANTE)
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