¿Qué sabemos acerca del Mashíaj? ¿Qué tipo de Persona será?
Prestandole atención a las diversas fuentes sobre el tema, parece que el Mashiaj será una personalidad de tal estatura como nunca ha existido en la historia. Sobre el versículo de Isaías (52,13): “He aquí, mi siervo prosperará; se levantará, crecerá, se pondrá muy alto. », el Midrash (1) comenta este versículo de la manera siguiente:
- "Se levantará" más alto que Abraham...
- "crecerá" más que Moisés...
- "será puesto en alto", más alto que los ángeles del servicio divino.
También se explica que en la expresión "será puesto muy alto", la palabra "muy", en hebreo "Meod", alude a que será de un nivel superior incluso al de Adán, el primer hombre. (Meod que tiene en hebreo las mismas letras que Adam).
También parece que el Mashiaj no alcanzará este nivel de una sola vez. Se elevará gradualmente a medida que avance el proceso de Liberación, hasta que alcance su plenitud cuando se haya logrado por completo. Sobre el versículo de los Salmos (2,7): "Hoy te he dado a luz", que se refiere al Mashíaj, el Midrash Tehilim enseña que en el momento de la Liberación, el Mashíaj será como una persona que nace de nuevo, porque entonces recibirá nuevas fuerzas: "Cuando llegue el momento, Dios les dirá: 'Debo hacer de él una nueva criatura'. Parece que el Mashíaj mismo sufrirá transformaciones – hasta el punto de ser una “nueva criatura” – en el proceso mesiánico.
Y él no sabrá...
En las obras de Cabalá, (2) este tema se informa aún más explícitamente:
El Rey Mashíaj será ciertamente un Tsadik [un hombre de virtud y de bondad], el será un ser humano (el fruto de la unión de un hombre y una mujer), pero ese día su virtud aumentará... y entonces, ese día, cuando haya llegado la fecha límite, la parte más elevada de su alma que hasta ese momento estaba en el Jardín del Edén le será entregada a este Tzadik y entonces se convertirá en el Libertador. Será como nuestro maestro Moisés, que era un ser humano y que se fue levantando poco a poco hasta llegar a la plenitud de su alma.
El verso "Ahora te he engendrado" se interpreta allí como una referencia "al nivel elevado de la parte superior de su alma' que entonces nacerá. »
El Jatam Sofer (3) escribe con el mismo espíritu:
Así como nuestro maestro Moisés, el primer libertador, que llegó a los 80 años sin saber y sin sentir que él iba ser el libertador de Israel... así será, si Dios quiere, el último libertador.. Y llegado el momento, Dios se le revelará, levantando así el espíritu del Mashíaj que permanece escondido y enterrado Arriba hasta que él venga... Y este tzadik mismo no lo sabe... Sin embargo, cuando llegue el momento, Dios quiere, Dios se revelará a Sí mismo. a él como se reveló a Moisés en la zarza.
El libro Or Hajama aclara la naturaleza de este proceso. En su comentario sobre el Zohar, informa en nombre de Rabí Jaim Vital que cuando el Zohar habla de la revelación del Mashíaj en términos de "despertar", la razón es que:
Es como si el Mashíaj estuviera durmiendo, y cuando reciba "la parte superior del alma", recibirá el don de la profecía y despertará de su sueño... Entonces el Mashíaj recibirá ese nivel del alma, éste se revelará en él y entonces se dará cuenta de que él es el Mashiaj, porque eso no era perceptible en él hasta entonces, sin embargo los demás aún no lo sabrán ni lo reconocerán. Por lo que el Mashiaj se tendrá que revelarse completamente y todo Israel llegará a reconocerlo para unirse a él.
Por lo tanto, parece que el proceso de revelación del Mashíaj será gradual, desde el estado del Tzadik que no es consciente de ser el Mashíaj, hasta elevarse cada vez más, hasta el punto de recibir fuerzas muy altas, así como el alma elevada del Mashíaj que permaneció hasta entonces bajo el Trono Celestial. Pero en ese momento dado, sabrá que es el Mashíaj, pero la gente no lo sabrá, hasta que se revele llegando a su plenitud.
Un Rey que es Profeta
El Mashíaj será rey, profeta y guía. Maimónides describe la personalidad del Mashíaj en dos lugares: al final de las Leyes de los Reyes, (4) lo describe como un rey que "se dedicará al estudio de la Torá y cumplirá las Mitzvot como lo hizo David Ha'Melej su antepasado", él traerá a los judíos, a la gente de vuelva al camino de la Torá, él luchará contra los pueblos que persiguen a Israel, en última instancia, él va a prepar "el mundo entero para servir a Dios juntos"; él los guiará en las Leyes del arrepentimiento (la Teshuvá), (5) las fuentes diversas lo describen como un gran profeta y como un guía: “Ese rey que se levantará de entre los descendientes de David será sabio aún más que Salomón, así como un gran profeta, cercano a nuestro Maestro Moisés. Así es como enseñará a toda la gente y les mostrará el camino a Dios. »
De hecho, el proceso mesiánico tendrá dos períodos (6)
En un primer período, el Mashíaj tendrá la tarea de reconducir al pueblo judío al camino de la Torá, de confrontar a ciertas naciones y de eliminar el mal del mundo, se manifestará esencialmente como un “rey”; cuando haya sido enmendado y elevado, este proceso de "realeza" pasará entonces a ser secundario y serán entonces sus cualidades de "profeta" y de "Rav" (Maestro) las que se volverán preponderantes. (7) Él enseñará a todo el pueblo y lo conducirá a "el Todos los judíos serán grandes sabios, conocedores de las cosas ocultas, comprendiendo la intención de su Creador como aquello que puede ser captado por el Hombre.” (8)
NOTAS
1. Yalkut Shimoni sobre Isaías.
2. Araba Méot Jekel Kesef por el rabino Jaim Vital, p. 78.
3. Likutim, final de Cheelot Uteshuvot en Joshen Mishpat 98.
4. Capítulo 11, párrafo 4.
5. Capítulo 9, párrafo 2.
6. Likutei Sichot parashat Vayigach 5751 (1991); Discurso del Rebe de Lubavitch sobre Aharon shel Pesach y la parashat Shemini 5730 (1970).
7. Véase Derej Mitzvoteja sobre Mitzvah Minui Melej (p. 220), quien explica que incluso cuando actúa como un "rav", el Mashíaj lo hará como un "rey" porque "cualquier cosa que le sea revelada al Mashiaj no será les será revelado, pero seguirá siendo trascendente para ellos. Por esta razón él todavía será llamado rey para ellos, porque la realeza es aquello que permanece más allá del intelecto de aquel sobre quien se ejerce.”
8. Fin de la Mishné Torá por Maimónides
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