BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

TETZAVÉ EN LA TORA ORAL



La Parashá Analizada en La Torá Oral

Éxodo capítulo 27

Publicada en honor y para la Refuá Shelemá de David Ben Messody Bat Ha Cohen

Se enseñó en una Baraita que el rabino Josías enseñó que la expresión "te tomarán" (וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ, v'yiju eileija) en Éxodo 27:20 era un mandato para que Moisés tomara de fondos comunales, en contraste con la expresión "haz para ti mismo" (עֲשֵׂה לְךָ, Asé Lejá) en Números 10: 2, que era un mandamiento para que Moisés tomara de sus propios fondos.

La Mishná postula que se podría haber inferido que las ofrendas de comida requerirían el aceite de oliva más puro, porque si la Menorá, cuyo aceite no se comía, requería aceite de oliva puro, cuánto más deberían hacerlo las ofrendas de comida, cuyo aceite se comía. Pero Éxodo 27:20 dice, "aceite de oliva puro batido para el alumbrado", pero no "aceite de oliva puro batido para ofrendas", para dejar en claro que tal pureza se requería solo para la Menorá y no para las ofrendas.
  

TIPOS DE SHEMEN ZAIT

La Mishná enseñó que había tres cosechas de aceitunas, y cada cosecha daba tres tipos de aceite (para un total de nueve tipos de aceite). La primera cosecha de aceitunas se recogió de la copa del árbol; fueron golpeados y puestos en una canasta (Rabí Yehuda dijo alrededor del interior de la canasta) para producir el primer aceite. 

Luego, las aceitunas se presionaron debajo de una viga (Rabí Yehuda dijo con piedras) para producir el segundo aceite. A continuación, las aceitunas se molían y se presionaban nuevamente para producir el tercer aceite. Solo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para ofrendas. La segunda cosecha es cuando las aceitunas al nivel del techo eran recogidas del árbol; eran golpeadas y puestas en la canasta (Rabí Yehuda dijo alrededor del interior de la canasta) para producir el primer aceite (de la segunda cosecha). 

Luego, las aceitunas se presionaban con la viga (Rabí Yehuda dijo con piedras) para producir el segundo aceite (de la segunda cosecha). A continuación, las aceitunas se molían y se presionaban nuevamente para producir el tercer aceite. Una vez más, con la segunda cosecha, solo el primer aceite servía para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de la comida. La tercera cosecha era cuando las últimas aceitunas del árbol se empacaban en una tina hasta que estuvieran demasiado maduras. 

Estas aceitunas eran luego recogidas y secadas en el techo y luego machacadas y puestas en la canasta (Rabí Yehuda dijo alrededor del interior de la canasta) para producir el primer aceite. A continuación, las aceitunas se prensaban con la viga (Rabí Yehuda dijo con piedras) para producir el segundo aceite. Y luego se molían y se presionaban nuevamente para producir el tercer aceite. Una vez más, con la tercera cosecha, solo el primer aceite sirvió para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de harina.


La Mishná enseñó que había una piedra frente a la Menorá con tres escalones en los que el sacerdote se paraba para arreglar las luces. El sacerdote dejaba la jarra de aceite en el segundo escalón. 


LA MENORA DEL MISHKAN ERA UNA COPIA DE LA MENORA DEL CIELO

Hay un Midrash que enseña que las luces de la Menorá del Mishkán eran réplicas de las luces celestiales. El Midrash enseña que todo lo que Dios creó en el cielo tiene una réplica en la tierra. 

Así Daniel 2:22 informa, "Y la luz mora con [Dios]" en el cielo. Mientras está abajo en la tierra, Éxodo 27:20 dice: "Que te traigan aceite de oliva puro batido para la luz". (Por lo tanto, dado que todo lo que está arriba también está aquí abajo, Dios habita en la tierra así como Dios habita en el cielo.) 

Además, el Midrash enseña que Dios estima las cosas de abajo más que las de arriba, porque Dios deja las cosas del cielo para descender a morar entre los de abajo, como informa Éxodo 25: 8, "Y haganme un santuario para que yo habite en ellos".


ISRAEL ES COMO LA ACEITUNA

Otro Midrash expone en Éxodo 27:20 para explicar por qué Israel existe, en las palabras de Jeremías 11:16, como "un olivo frondoso". El Midrash enseña que así como la aceituna se golpea, se muele, se ata con cuerdas, y luego al fin rinde su aceite, las naciones golpean, encarcelan, atan y rodean a Israel, y cuando por fin Israel se arrepiente de sus pecados, Dios le responde. 

El Midrash ofrece una segunda explicación: así como todos los líquidos se mezclan entre sí, pero el aceite se niega a hacerlo, así Israel se mantiene distinto, como se ordena en Deuteronomio 7: 3. 

El Midrash ofrece una tercera explicación: así como el aceite flota hasta la superficie incluso después de haber sido mezclado con todo tipo de líquido, así Israel, siempre que cumpla la voluntad de Dios, será puesto en alto por Dios, como dice. en Deuteronomio 28: 1. 

El Midrash ofrece una cuarta explicación: así como el aceite alumbra, el Templo de Jerusalén alumbra al mundo entero, como dice Isaías 60: 3.


ISRAEL LE DA LUZ AL ETERNO SU DIOS

Otro Midrash enseña que Dios le instruyó a Moisés que hiciera arder una Menorá en el Mishkán, no porque Dios necesitara la luz, sino para que los israelitas pudieran dar luz a Dios como Dios les dio luz a los israelitas. El Midrash compara esto con el caso de un hombre que podía ver, caminando junto a un ciego. El vidente se ofreció a guiar al ciego. 

Cuando llegaron a casa, el que veía le pidió al ciego que le encendiera una lámpara e iluminara su camino, para que el ciego ya no estuviera obligado al que veía por haber acompañado al ciego en el camino. El hombre que ve la historia es Dios, porque 2 Crónicas 16: 9 y Zacarías 4:10 dicen: "Porque los ojos del Eterno corren de un lado a otro por toda la tierra". 

Y el ciego es Israel, como dice Isaías 59:10: "Palpamos la pared como ciegos, sí, como palpamos nosotros los que no tenemos ojos; tropezamos al mediodía como al crepúsculo" (y Los israelitas tropezaron en el asunto del becerro de oro al mediodía). Dios iluminó el camino para los israelitas (después de que tropezaran con el Becerro) y los guió, como dice Éxodo 13:21, "Y el Señor iba delante de ellos de día". 

Y luego, cuando los israelitas estaban a punto de construir el tabernáculo, Dios llamó a Moisés y le pidió en Éxodo 27:20, "que te traigan aceite de oliva puro". 


LA TORA LES DA LUZ A LOS QUE LA ESTUDIAN

Otro Midrash enseña que las palabras de la Torá dan luz a quienes las estudian, pero quienes no se ocupan de la Torá tropiezan. El Midrash compara esto con los que permanecen en la oscuridad; tan pronto como comienzan a caminar, tropiezan, caen y se golpean la cara contra el suelo, todo porque no tienen una lámpara en la mano. 

Lo mismo ocurre con aquellos que no tienen Torá; ellos golpean contra el pecado, tropiezan y mueren. El Midrash enseña además que aquellos que estudian la Torá dan luz dondequiera que estén. 

Citando el Salmo 119: 105, "Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino", y Proverbios 20:27, "El espíritu del hombre es la lámpara del Señor", el Midrash enseña que Dios ofrece a las personas dejar que la lámpara de Dios (la Torá) esté en su mano y su lámpara (sus almas) en la mano de Dios. 

La lámpara de Dios es la Torá, como dice Proverbios 6:23, "Porque el mandamiento es una lámpara, y la enseñanza es luz". El mandamiento es "una lámpara" porque los que cumplen un mandamiento encienden una luz delante de Dios y reviven su alma, como dice Proverbios 20:27: "El espíritu del hombre es la lámpara del Eterno" .


LAS MECHAS DE LA MENORA HECHAS DE PANTALONES GASTADOS

Una Baraita enseña que usaban los pantalones gastados del Sumo Sacerdote para hacer las mechas de la Menorá del Templo y los pantalones gastados de los sacerdotes ordinarios para candelabros fuera del Templo. 

Al leer las palabras "hacer que una lámpara arda continuamente" en Éxodo 27:20, el rabino Samuel bar Isaac dedujo que la palabra inusual לְהַעֲלֹת, lehaalot, literalmente "hacer que ascienda", significaba que la mecha tenía que permitir que la llama ascender por sí mismo. 

Y así, los rabinos concluyeron que ningún otro material que no fuera el lino, como en el fino lino de la ropa del Sumo Sacerdote, permitiría que la llama ascendiera por sí misma. De manera similar, Rami bar Hama dedujo del uso de la palabra לְהַעֲלֹת, lehaalot, en Éxodo 27:20 que la llama de la Menorah tenía que ascender por sí misma y no por otros medios (como el ajuste de los sacerdotes). 

Así, Rami bar Hama enseñó que las mechas y el aceite que los Sabios enseñaron a uno no se podían encender en sábado, tampoco se podían encender en el templo. Sin embargo, la Guemará desafió a Rami bar Hama, citando una Mishná que enseñaba que los calzones y cinturones gastados de los sacerdotes se rasgaban y se usaban para encender las luces de la celebración de la extracción de agua. La Guemará postuló que quizás esa celebración fue diferente. 

La Guemará respondió con la enseñanza de Rabá bar Masnah, quien enseñó que las ropas sacerdotales gastadas se rasgaban y se convertían en mechas para el templo. Y la Guemará aclaró que se referían a las prendas de lino.


EL ORDEN Y LA CANTIDAD DE ACEITE DE LA MENORA

Una Baraita enseña que Éxodo 27:21, "Aarón y sus hijos lo pondrán en orden, para que se queme de la tarde a la mañana", significa que Dios les instruyó que le dieran a la Menorá la cantidad necesaria de aceite para que pudiera arder desde la noche hasta la mañana. [52] Y los Sabios calcularon que medio logaritmo de aceite (aproximadamente 5 onzas) ardería de la tarde a la mañana. 

La Guemará informa que algunos dijeron que calcularon esto reduciendo la cantidad original de aceite, primero llenando cada lámpara con una gran cantidad de aceite y al encontrar en la mañana que todavía había aceite en la lámpara, reduciendo gradualmente la cantidad hasta que llegaron. a la mitad del registro. Otros decían que lo calculaban incrementándolo, primero llenando la lámpara con una pequeña cantidad de aceite y la noche siguiente aumentando la cantidad de aceite hasta llegar al estándar del medio log. 

Aquellos que dijeron que lo calcularon aumentando la cantidad de aceite dijeron que la Torá tiene en cuenta los recursos de los israelitas y que calcular utilizando la mayor cantidad de aceite en primera instancia desperdició el aceite que todavía estaba en la lámpara por la mañana. . 

Y los que decían que lo calculaban reduciéndolo, decían que no había escasez en el lugar de la riqueza, el Santuario. 


DE LA TARDE HASTA LA MAÑANA

La Baraita informa que otra interpretación sostenía que Éxodo 27:21 enseña que ningún otro servicio era válido de la tarde a la mañana, aparte de encender la Menorá. Porque Éxodo 27:21 dice: "Aarón y sus hijos lo pondrán en orden, para que se queme de la tarde a la mañana", y esto implica que "eso" - y ninguna otra cosa - será de la tarde a la mañana. Por lo tanto, la Guemará concluyó que nada puede ocurrir después del encendido de las luces y, en consecuencia, el sacrificio de la ofrenda pascual debe ocurrir antes. 

Y la Guemará comparó la quema de incienso con el encendido de la Menorá, sosteniendo que así como ningún servicio podría seguir encendiendo la Menorá, ningún servicio podría seguir quemando el incienso.  

Y debido a que la Guemará compara la quema de incienso con el encendido de la Menorá, también concluye que al igual que en el momento del encendido de la Menorá había una quema de incienso, de manera similar, en el momento de la limpieza de la Menorá también había una quema de incienso. 


AARON Y SUS HIJOS SON LOS UNICOS COHANIM ESCOJIDOS

En Éxodo 28: 1, Dios eligió a Aarón y a sus hijos para ministrar delante de Dios en el oficio de Cohén. 

Hillel enseñó que Aarón amaba la paz y la buscaba, y amaba a sus semejantes y los acercaba a la Torá.  

El rabino Shimon bar Yojai enseñó que debido a que Aarón estaba, en las palabras de Éxodo 4:14, "alegre en su corazón" por el éxito de Moisés, en las palabras de Éxodo 28:30, "la coraza del juicio, el Urim y el Tumim . . . estarán sobre el corazón de Aarón ”.


EL ETERNO CONOCE LA INTEGRIDAD DE AARON

Al interpretar el mandato de Dios en Éxodo 28: 1, los Sabios dijeron que cuando Moisés bajó del monte Sinaí, vio a Aarón golpeando el becerro de oro con un martillo para darle forma. Aarón realmente tenía la intención de retrasar al pueblo hasta que Moisés descendiera, pero Moisés pensó que Aarón estaba participando en el pecado y estaba indignado con él. Entonces Dios le dijo a Moisés que Dios sabía que las intenciones de Aarón eran buenas. 

El Midrash lo comparó con un príncipe que se volvió mentalmente inestable y comenzó a cavar para socavar la casa de su padre. Su tutor le dijo que no se cansara sino que lo dejara cavar. Cuando el rey lo vio, dijo que sabía que las intenciones del tutor eran buenas y declaró que el tutor gobernaría el palacio. De manera similar, cuando los israelitas le dijeron a Aarón en Éxodo 32: 1: "Haznos un dios", Aarón respondió en Éxodo 32: 1: "Rompe los anillos de oro que están en las orejas de tus esposas, de tus hijos y de tus hijos. hijas, y tráemelas ”. 

Y Aarón les dijo que, como él era el Cojén (sacerdote), debían dejar que él lo hiciera y le sacrificara, todo con la intención de retrasarlos hasta que Moisés bajara. Entonces Dios le dijo a Aarón que Dios conocía la intención de Aarón, y que solo Aarón tendría soberanía sobre los sacrificios que traerían los israelitas. Por eso, en Éxodo 28: 1, Dios le dijo a Moisés: “Y trae de entre los hijos de Israel a tu hermano Aarón, y a sus hijos con él, para que me sirvan como Cohaním”. 

El Midrash dijo que Dios le dijo esto a Moisés varios meses después en el Tabernáculo mismo cuando Moisés estaba a punto de consagrar a Aarón para su oficio. El rabino Levi lo compara con el amigo de un rey que era miembro del gabinete imperial y juez. 

Cuando el rey estaba a punto de nombrar un gobernador de palacio, le dijo a su amigo que tenía la intención de nombrar al hermano del amigo. Entonces Dios nombró a Moisés superintendente del palacio, como Números 7: 7 informa: “Mi siervo Moisés es. . . es confiado en toda mi casa ", y Dios hizo a Moisés un juez, como informa Éxodo 18:13," Moisés se sentaba a juzgar al pueblo ". 

Y cuando Dios estaba a punto de nombrar un Cohén Gadól (Sumo Sacerdote), Dios notificó a Moisés que sería su hermano Aarón. 


RESUMEN DE LAS VESTIDURAS EN LA MISHNA

La Mishná resumió las vestiduras sacerdotales descritas en Éxodo 28, diciendo que "el Cohén Gadól (el Sumo Sacerdote) realiza el servicio en ocho vestiduras, y el Cohén (sacerdote) común en cuatro: en túnica, calzoncillos, mitra y cinto. El Sumo Sacerdote agrega a esas la coraza, el delantal, el manto y la faja, y el Sumo Sacerdote vestía estas ocho prendas para poder consultar al Urím y al Tumím.


EL CAMBIO DE ROPA ES UN ACTO DE HONOR

El rabino Yoḥanán llamó a sus prendas "mi honor". Rabí Aha bar Abá dijo en el nombre de Rabí Yoḥanán que Levítico 6: 4, "Y se quitará sus vestiduras y se pondrá otras vestiduras", enseña que un cambio de vestimenta es un acto de honor en la Torá. 

Y la escuela del rabino Ismael enseñó que la Torá nos enseña modales: en las prendas en las que uno cocina un plato para el maestro, no debe servir una copa de vino para el maestro. 

El rabino Hiyya bar Abá dijo en nombre del rabino Yoḥanán que es una vergüenza para un erudito salir al mercado con zapatos remendados. La Guemará objetó que el rabino Aha bar Hanina salió de esa manera; Rabí Aha, hijo de Rav Najman, aclaró que la prohibición es de parches sobre parches. 

El rabino Hiya bar Aba también dijo en nombre del rabino Yoḥanán que cualquier erudito que tenga una mancha de grasa en la ropa es digno de muerte, porque la Sabiduría dice en Proverbios 8:36: "Todos los que me odian (מְשַׂנְאַי, mesanne'ai) aman (mérito) muerte ", y no deberíamos leer מְשַׂנְאַי, mesanne'ai, sino משׂניאי, masni'ai (que me hacen odiado, es decir, despreciado). 

Así, un erudito que no se enorgullece de su apariencia personal desprecia el saber. Ravina enseñó que esto se dijo sobre un parche grueso (u otros dicen, una mancha de sangre). La Guemará armonizó las dos opiniones al enseñar que una se refería a una prenda exterior y la otra a una prenda interior. 

El rabino Hiya bar Aba también dijo en nombre del rabino Yoḥanán que en Isaías 20: 3, "Como mi siervo Isaías caminaba desnudo y descalzo", "desnudo" significa con ropa gastada y "descalzo" significa con zapatos remendados.


LA DESCRIPCION DE LA ROPA DEL COHEN GADOL ATRAE AL NO JUDIO

El Talmud de Babilonia relató una historia de cómo la descripción de las vestiduras del Sumo Sacerdote en Éxodo 28: 4 llevó a un no judío a convertirse al judaísmo. El no judío le pidió a Shammai que lo convirtiera al judaísmo con la condición de que Shammai lo nombrara Sumo Sacerdote. 

Shammai lo apartó con una regla de constructor. El no judío luego fue a Hillel, quien lo convirtió. El converso luego leyó la Torá, y cuando llegó al mandato de Números 1:51, 3:10 y 18: 7 de que "el hombre común que se acerque será condenado a muerte", le preguntó a Hillel a quién se aplicaba el mandato. . Hilel respondió que se aplicaba incluso a David, rey de Israel, que no había sido sacerdote. 

Entonces el converso razonó a fortiori que si el mandato se aplicaba a todos los israelitas (no sacerdotales), a quienes en Éxodo 4:22 Dios había llamado "mi primogénito", cuánto más se aplicaría el mandato a un simple converso, que vino entre los israelitas con solo su bastón y su valija. 

Luego, el converso regresó a Shamai, citó la orden judicial y comentó lo absurdo que había sido para él pedirle a Shammai que lo nombrara Sumo Sacerdote. Y se presentó ante Hilel y lo bendijo por haberlo puesto bajo las alas de la Divina Presencia. 


LA ROPA DE LOS COHANIM EXPIAN POR EL PECADO

El rabino Hama bar Hanina interpretó las palabras "las vestiduras trenzadas (שְּׂרָד, serad) para ministrar en el lugar santo" en Éxodo 35:19 para enseñar que, excepto por las vestiduras sacerdotales descritas en Éxodo 28 (y la expiación lograda por las vestiduras o los sacerdotes que los usaban), ningún remanente (שָׂרִיד, sarid) de los judíos habría sobrevivido. 

De manera similar, citando Mishnah Yoma 7: 5, [59] Rabí Simón enseñó que así como los sacrificios tenían un poder expiatorio, también lo tenían las vestiduras sacerdotales. 

Rabí Simón explicó que la túnica de los sacerdotes expiaba a los que vestían una mezcla de lana y lino (שַׁעַטְנֵז, shaatnez, prohibido por Deuteronomio 22:11), como dice Génesis 37: 3, "Y le hizo una túnica (túnica) de muchos colores "(y el Talmud de Jerusalén explicaba que la túnica de Yosef era similar a una hecha de la mezcla prohibida). 

Los calzones expiaron la falta de castidad, como dice Éxodo 28:42, "Y les harás calzones de lino para cubrir la carne de su desnudez". La mitra expiaba por la arrogancia, como dice Éxodo 29: 6, "Y pondrás la mitra sobre su cabeza". 

Algunos decían que el cinto expiaba a los de corazón torcido, y otros decían a los ladrones. El rabino Levi dijo que el cinturón tenía 32 codos de largo (unos 48 pies), y que el sacerdote lo enrollaba hacia el frente y hacia atrás, y este era el motivo para decir que era para expiar a los torcidos de corazón (como el El valor numérico de la palabra hebrea para corazón es 32). 

Quien dijo que el cinto expiaba a los ladrones argumentó que como el cinto era hueco, se parecía a los ladrones, que hacen su trabajo en secreto, escondiendo sus bienes robados en huecos y cuevas. El pectoral expió a los que pervierten la justicia, como dice Éxodo 28:30: "Y pondrás la coraza del juicio". 

El Efod expió a los adoradores de ídolos, como dice Oseas 3: 4, "y sin Efod ni terafines". El rabino Simón enseñó en nombre del rabino Natán que el manto expiaba dos pecados, homicidio involuntario (para el cual la Torá proporcionaba ciudades de refugio) y malas palabras. 



EL TIKUN PARA LAS MALAS PALABRAS

El manto expiaba por las malas palabras con las campanas en su borde, como dice Éxodo 28: 34-35, "Una campana de oro y una granada, una campana de oro y una granada, en los bordes del manto alrededor. 

Y será sobre Aarón para ministrar, y se oirá su sonido. " Éxodo 28: 34–35, por lo tanto, implica que este sonido hizo expiación por el sonido de malas palabras. No existe una expiación estricta para quien mata sin querer a un ser humano, pero la Torá proporciona un medio de expiación por la muerte del Sumo Sacerdote, como dice Números 35:28, "después de la muerte del Sumo Sacerdote, el homicida puede volver a la tierra de su posesión ". 

Algunos decían que la placa de la frente compensaba a los desvergonzados, mientras que otros decían que los blasfemos. 

Aquellos que dijeron que expiaba a los desvergonzados lo dedujeron del uso similar de la palabra "frente" en Éxodo 28:38, que dice de la placa de la frente, "Y estará sobre la frente de Aarón", y Jeremías 3: 3. , que dice: "Tenías frente de ramera, te negabas a avergonzarte". 

Aquellos que dijeron que la placa de la frente expiaba a los blasfemos lo dedujeron del uso similar de la palabra "frente" en Éxodo 28:38 y 1 Samuel 17:48, que dice de Goliat, "Y la piedra se hundió en su frente". 


LAS PRENDAS SE AJUSTABAN PARA LUCIRLE AL COHÉN INDIVIDUAL

Una Baraita interpreta el término "su vestido de lino ajustado" (מִדּוֹ, mido) en Levítico 6: 3 para enseñar que cada prenda sacerdotal en Éxodo 28 tenía que ser ajustada al sacerdote en particular, y no debía ser ni demasiado corta ni demasiado de largo. 

Los rabinos enseñaron en una Baraita que la túnica (מְעִיל, me'il) mencionada en Éxodo 28: 4 era completamente de Azul turquesa (תְּכֵלֶת, tejelet), como dice Éxodo 39:22 , "E hizo el manto del efod, de obra tejida, todo de turquesa". 

Hicieron sus dobladillos de lana turquesa, púrpura y carmesí, trenzados juntos y formados en forma de granadas cuyas bocas aún no estaban abiertas (como las granadas demasiado maduras se abren ligeramente) y en la forma de los conos de los cascos en la cabeza de los niños. 

En la túnica se colgaban setenta y dos campanas que contenían 72 badajos, 36 a cada lado (delante y detrás). 

El rabino Dosa (u otros dicen que Judá el Príncipe) dijo en nombre del rabino Yehuda (Judá) que había 36 campanas en total, 18 a cada lado. 

El rabino Eleazar dedujo de las palabras "que el pectoral no se suelte del Efod" en Éxodo 28:28 que quien se quitara el pectoral del delantal recibía el castigo de azotes. Rav Aha Bar Yaacov objetó que quizás Éxodo 28:28 significaba simplemente instruir a los israelitas para que sujetaran el pectoral con seguridad para que "no se soltara". Pero la Guemará notó que Éxodo 28:28 no dice simplemente "para que no se desate".


PARA QUIEN SE CONSULTABA EL URIM Y EL TUMIM

La Mishná enseña que el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) interrogaba al Urím y al Tumím, que se menciona en Éxodo 28:30, sólo por el rey, por la corte o por alguien a quien la comunidad necesitaba. 

Otra Baraita explica por qué el Urím y Tumím señalados en Éxodo 28:30 se llamaban por esos nombres: El término "Urím" es como la palabra hebrea para "luces", y por eso fue llamado "Urím" porque iluminaba. El término "Tumím" es como la palabra hebrea tam que significa "estar completo", y por eso se le llamó "Tumím" porque se cumplían sus predicciones. La Guemará discute cómo usaban el Urím y Tumím: Rabí Yoḥanán dijo que las letras de las piedras en el pectoral se destacaban para deletrear la respuesta. 

Resh Lakish dijo que las letras se unían para deletrear palabras. Pero la Guemará notó que la letra hebrea צ, tsade, faltaba en la lista de las 12 tribus de Israel. El rabino Samuel Bar Isaac dijo que las piedras del pectoral también contenían los nombres de Abraham, Isaac y Jacob. Pero la Guemará notó que la letra hebrea ט, teth, también faltaba. 

El Rav Aha Bar Yaacov dijo que también contenían las palabras: "Las tribus de Yeshurún". La Guemará enseña que aunque el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del Urím y Tumím no podía ser revocado, como dice Números 27:21, "Por el juicio del Urím". 

El Pirke De'Rabí Eliezer enseñó que cuando Israel pecaba en el asunto de las cosas devotas, como se informa en Yehoshua 7:11, Yehoshua miró las 12 piedras correspondientes a las 12 tribus que estaban sobre el pectoral del Cohén Gadol (el Sumo Sacerdote). 

Por cada tribu que había pecado, la luz de su piedra se atenuó, y Josué vio que la luz de la piedra para la tribu de Yehudá se había atenuado. Entonces Yehoshua supo que la tribu de Yehudá había transgredido en el asunto de las cosas devotas. 

LAS PROFECIAS DEL URIM Y EL TUMIM

De manera similar, el Pirkei De'Rabi Eliezer enseñó que Shaúl vio a los filisteos volviéndose contra Israel, y sabía que Israel había pecado en el asunto de la proscripción. Shaúl miró las 12 piedras, y por cada tribu que había seguido la ley, su piedra (en el pectoral del Sumo Sacerdote) brillaba con su luz, y por cada tribu que había transgredido, la luz de su piedra era tenue. 

Entonces Saúl supo que la tribu de Benjamín se había rebelado en el asunto de la proscripción.


DESAPARICION DEL URIM Y EL TUMIM

La Mishná informa que con la muerte de los profetas anteriores, el Urím y Tumím cesaron. A este respecto, la Guemará informa diferentes puntos de vista sobre quiénes eran los antiguos profetas. Rav Huna dijo que eran David, Shamuel y Salomón. 

El Rav Najmán dijo que durante los días de David, a veces tuvieron éxito y otras veces no (obteniendo una respuesta del Urím y Tumím), porque Sadoc lo consultaba y tenía éxito, mientras que Abiatar lo consultaba y no tenía éxito, como 2 Shamuel 15:24. informa: 

"Y Abiatar subió". (Se retiró del sacerdocio porque el Urím y Tumím no le respondían.) Rabá Bar Shamuel preguntó si el informe de 2 Crónicas 26: 5, "Y él (el rey Uzías de Yehudá) se dispuso a buscar a Dios todos los días de Zacarías , que tuvo entendimiento en la visión de Dios ", no se refirió al Urím y Tumím. 

Pero la Guemará respondió que Uzías lo hizo a través de la profecía de Zacarías.

Una Baraita dijo que cuando el primer templo fue destruido, el Urím y Tumím cesaron, y explicó Esdras 2:63 (informando eventos después de que los judíos regresaron del cautiverio babilónico), "Y el gobernador les dijo que no debían comer de las cosas muy santas hasta que se apareciera un Cohén (sacerdote) con Urím y Tumím, "como referencia al futuro remoto, como cuando se habla del tiempo del Mesías". 

El Rav Najman concluyó que el término "antiguos profetas" se refería a un período anterior a Hageo, Zacarías y Malaquías, quienes fueron los últimos profetas. Y el Talmud de Jerusalén enseñó que cuando se habla aquí de los "antiguos profetas" se refería a Samuel y David, y así el Urím y Tumím tampoco funcionaban en el período del Primer Templo. 



EL HILO TEJELET (AZUL TURQUESA)

El rabino Hanina Ben Gamaliel interpretó las palabras "completamente azul (תְּכֵלֶת, tekhelet)" en Éxodo 28:31 para enseñar que el tinte azul usado para probar el tinte no es apto para su uso posterior para teñir la hebra azul Tejelet de un tzitzit, interpretando la palabra "completamente" para significar "fuerza completa". 

Pero el rabino Yojanan Ben Dahabai enseñó que incluso el segundo teñido con el mismo tinte es válido, leyendo las palabras "y escarlata" (וּשְׁנִי תוֹלַעַת, Usheni Tolaat) en Levítico 14: 4 para significar "un segundo [morir] de lana roja. "

La Guemará informó que algunos interpretaron las palabras "trabajo tejido" en Éxodo 28:32 para enseñar que todas las prendas sacerdotales se confeccionaban enteramente tejiendo, sin costura. 

Pero Abaye interpretó un dicho de Resh Lakish y un Baraita para enseñar que las mangas de las prendas sacerdotales se tejían por separado y luego se unían a la prenda con costura, y las mangas llegaban hasta la muñeca del sacerdote. [74]

Sacerdote, sumo sacerdote y levita (ilustración de la Biblia Holman de 1890)

Rehava dijo en nombre del Rav Yehuda (Judá) que quien rasgara una prenda sacerdotal podía ser castigado con latigazos, porque Éxodo 28:32 dice "que no se rasgue". 

El Rav Aha Bar Yaacov objetó que quizás Éxodo 28:32 tenía la intención de dar instrucciones a los israelitas para que hicieran un dobladillo para que la prenda no se rasgara. 

Pero la Guemará señaló que Éxodo 28:32 no dice simplemente "para que no se rompa".


LA DIADEMA DEL COHÉN GADOL

Una Baraita enseñó que la placa (La Diadema) de oro de Éxodo 28: 36–38 tenía dos dedos de ancho y se extendía alrededor de la frente del Sumo Sacerdote de oreja a oreja. 

La Baraita enseñó que se escribían dos líneas en él, con el nombre de cuatro letras de Dios יהוה en la línea superior 

y "Santo para" (קֹדֶשׁ לַ, kodesh la) en la línea inferior. 

Pero el rabino Eliezer, hijo del rabino Yosi (José), dijo que lo vio en Roma (donde fue llevado después de la destrucción del Templo) 

y que "Santo para el Eterno" (קֹדֶשׁ לַיהוה) estaba escrito en una línea. 


LA TUNICA, EL CINTURON, EL TURBANTE Y LOS CALZONES DEL COHÉN GADOL

Rabí (Yehuda Ha'Nasí / Judá el Príncipe) enseñó que no había diferencia entre la túnica, el cinturón, el turbante y los calzones del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) y los del Cohén común en Éxodo 28: 40-43, excepto en el cinturón. 

Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimón, enseñó que ni siquiera había ninguna distinción en el cinturón. Ravin informó que todos están de acuerdo en que en Yom Kippur, el cinturón del Cohé Gdol (Sumo Sacerdote) estaba hecho de lino fino (como se indica en Levítico 16: 4), y durante el resto del año un cinturón hecho de lana y lino (Shatnez) (como se indica en Éxodo 39:29). 

La diferencia se refería solo al cinturón del Cohén común, tanto en el Día de Yom Kipur como durante el resto del año. Con respecto a eso, Rabí dijo que estaba hecho tanto de lana como de lino, y el rabino Eleazar, hijo del rabino Shimón, dijo que estaba hecho de lino fino.


Una Baraita enseñó que los calzones de los Cohaním (sacerdotes) de Éxodo 28:42 eran como los calzones hasta las rodillas de los jinetes, que llegaban hacia arriba hasta las caderas y hacia abajo hasta los muslos. Tenían cordones, pero no tenían relleno ni en la parte trasera ni en el frente (y por lo tanto se ajustaban holgadamente).


EL TIKUN POR PECADO DEL BECERRO DE ORO

Un Midrash enseñó que cuando Dios estuvo bien agradado, El pidió expiación por el pecado del Becerro de Oro a través de un agente masculino, como en Éxodo 29: 1, con respecto a la investidura de los Cohaním (sacerdotes), como está escrito: “Toma un becerro (פַּר, par), 

”Y cuando a Dios le agradó en gran manera, El pidió esa expiación a través de un agente femenino, como en Números 19: 2,“ Que te traigan una novilla roja (פָרָה, Una Pará Adumá), sin falta, en la que no hay defecto. . . . ”


LAS PRENDAS DEL SACERDOCIO SON OBLIGATORIAS PARA EL COHÉN

Una Baraita enseñó que el Cohén (sacerdote) que realizaba korbanot (sacrificios) sin las vestimentas sacerdotales adecuadas podía morir a manos del Cielo. 

Rabí Abahu dijo en el nombre de Rabí Yojanán (o algunos dicen Rabí Eleazar hijo de Rabí Shimón) que la enseñanza de la Baraita se deriva de Éxodo 29: 9, que dice: "Y los ceñirás con fajas, Aarón y sus hijos, y áteles turbantes, y tendrán el sacerdocio por estatuto perpetuo ". 

Así, razonaba la Guemará, cuando vestían sus propias vestimentas sacerdotales, los Cohaním (sacerdotes) eran investidos con su sacerdocio; 

pero cuando no llevaban sus propias vestimentas sacerdotales, carecían de su sacerdocio y eran considerados como no sacerdotes, que podían morir si realizaban el servicio sacerdotal.


LOS 70 LIDERES

Un Midrash preguntó: Como Éxodo 29: 9 informó que ya había 70 ancianos de Israel, ¿por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés que reuniera a 70 ancianos de Israel? El Midrash dedujo que cuando en Números 11: 1, la gente murmuró, hablando maldad, y Eterno envió fuego para devorar parte del campamento, todos esos 70 ancianos anteriores habían sido quemados. 

El Midrash continuó diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadav y Abihú, porque ellos también actuaron de manera frívola cuando (como se informa en Éxodo 24:11) vieron a Dios y comieron y bebieron de manera inapropiada. 

El Midrash enseñó que Nadav, Abihú y los 70 ancianos dese Quería morir entonces, pero debido a que Dios amaba tanto dar la Torá, Dios no quiso crear disturbios en ese momento. 


MOVIENDO Y ELEVANDO LA TERUMA

La Mishná explicó cómo los Cohaním (sacerdotes) llevaban a cabo los ritos de la ofrenda mecida descrita en Éxodo 29:27: En el lado oriental del altar, el Cohén (sacerdote) colocó los dos panes sobre los dos corderos, puso sus dos manos debajo de ellos y los agitó. hacia adelante y hacia atrás y hacia arriba y hacia abajo. 


Los Sabios interpretaron las palabras de Éxodo 29:27, "que se agita y que se eleva", para enseñar que el Cohén (sacerdote) movía una ofrenda hacia adelante y hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo. Así como Éxodo 29:27 compara "agitar" con "elevar", el Midrash dedujo que en todos los casos en los que el Cohén (sacerdote) agitaba, también elevaba. 

Rabí Yojanán dedujo de la referencia de Éxodo 29:29 a "las vestiduras sagradas de Aarón" que Números 31: 6 se refiere a las vestiduras sacerdotales que contienen el Urím y Tumím cuando informa que "Moisés envió ... Pinjás Ben Elazar, el hijo de Eleazar el Cohén (sacerdote), a la guerra, con los vasos sagrados ". Pero el Midrash concluyó que Números 31: 6 se refiere al Arca de la Alianza, a la que Números 7: 9 se refiere cuando dice "el servicio de las cosas santas". 


QUIEN SERA UNGIDO Y QUIEN SERA EL COHÉN GADOL

Una Baraita notó que hay una diferencia en la redacción entre Éxodo 29:30, con respecto a la investidura del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), y Levítico 16:32, con respecto a las calificaciones para realizar el servicio de Yom Kipur. 

Éxodo 29: 29–30 dice: "Las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para que sean ungidas en ellas y consagradas en ellas. 

Siete días se las vestirá el hijo que es investido como Cohén (Sumo sacerdote) en su lugar. " Este texto demostró que a un Cohén (sacerdote) que se había puesto la mayor cantidad de ropa requerida y que había sido ungido en cada uno de los siete días se le permitía servir como Sumo Sacerdote. 

Levítico 16:32, sin embargo, dice: "Y el Cohén (el sacerdote) que será ungido y que será consagrado como Cohén (sacerdote) en lugar de su padre hará la expiación". 

El Baraita interpretó las palabras, "Quién será ungido y quién será consagrado", en el sentido de alguien que había sido ungido y consagrado de cualquier manera (siempre y cuando hubiera sido consagrado, incluso si se había omitido algún detalle de la ceremonia). . 

El Baraita concluyó así que si el Cohén (sacerdote) se había puesto la mayor cantidad de prendas por solo un día y había sido ungido en cada uno de los siete días, o si había sido ungido solo por un día y se había puesto la mayor cantidad de prendas durante siete días, también se le permitiría realizar el servicio de Yom Kipur. 

Observando que Éxodo 29:30 indicaba que la mayor cantidad de prendas era necesaria en primera instancia durante los siete días, la Guemará preguntó qué texto bíblico apoyaba la proposición de que la unción en cada uno de los siete días se requería en primera instancia. 

La Guemará respondió que se podía inferir eso del hecho de que era necesaria una declaración especial de la Torá para excluirla. O, alternativamente, se podría inferir eso de Éxodo 29:29, que dice: "Y las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para que sean ungidos en ellas y consagrados en ellas". 

Así como Éxodo 29:29 pone la unción y el ponerse la mayor cantidad de prendas al mismo nivel, por lo tanto, así como se requería ponerse la mayor cantidad de prendas durante siete días, también era obligatoria la unción durante siete días.

Rabí Eliezer interpretó las palabras, "Y allí me encontraré con los hijos de Israel; y [el Tabernáculo] será santificado por Mi gloria", en Éxodo 29:43 para significar que Dios en el futuro se encontrará con los israelitas y será santificado. entre ellos. El Midrash informa que esto ocurrió en el octavo día de la consagración del Tabernáculo, como se informa en Levítico 9: 1. Y como informa Levítico 9:24, "cuando todo el pueblo vio, gritó y cayó de bruces".



EL MISHKAN FUE SANTIFICADO POR LA GLORIA DEL ETERNO

El Mejilta interpretó las palabras, "Y allí me encontraré con los hijos de Israel, y será santificado por Mi gloria", en Éxodo 29:43 para ser las palabras a las que Moisés se refirió en Levítico 10: 3, cuando dijo "Esto es lo que habló el Eterno, diciendo: 'Por los que están cerca de mí seré santificado'".

La Guemará interpretó el informe en Éxodo 29:43 de que el Mishkán (Tabernáculo) "será santificado por Mi gloria" para referirse a la muerte de Nadav y Abihú. La Guemará enseñó que no se debe leer "Mi gloria" (bi-khevodi) sino "Mis honrados" (bi-khevuday). Así, la Guemará enseñó que Dios le dijo a Moisés en Éxodo 29:43 que Dios santificaría el Tabernáculo mediante la muerte de Nadab y Abihú, pero Moisés no comprendió el significado de Dios hasta que Nadav y Abihú murieron en Levítico 10: 2. Cuando los hijos de Aarón murieron, Moisés le dijo a Aarón en Levítico 10: 3 que los hijos de Aarón murieron solo para que la gloria de Dios fuera santificada a través de ellos. Cuando Aarón percibió así que sus hijos eran los honrados de Dios, Aarón guardó silencio, como informa Levítico 10: 3, "Y Aarón guardó silencio", y Aarón fue recompensado por su silencio.

Yehoshua Ben Leví interpretó las palabras de Éxodo 29:46, "Y sabrán que yo soy el Señor su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto para que yo habitara entre ellos", para enseñar que los israelitas vinieron fuera de Egipto sólo porque Dios previó que más tarde construirían a Dios un Tabernáculo.


El altar interior (ilustración de 1984 de Jim Padgett, cortesía de Distant Shores Media / Sweet Publishing)


LAS DIMENSIONES DEL ALTAR INTERIOR

El Rabino Yosi (José) argumentó que las dimensiones del altar interior en Éxodo 30: 2 ayudaron a interpretar el tamaño del altar exterior. El rabino Judah sostuvo que el altar exterior era más ancho de lo que pensaba el rabino José, mientras que el rabino José sostenía que el altar exterior era más alto de lo que pensaba el rabino Judah. El rabino José dijo que uno debería leer literalmente las palabras de Éxodo 27: 1, "cinco codos de largo y cinco codos de ancho". Pero el rabino Judah señaló que Éxodo 27: 1 usa la palabra "cuadrado" (רָבוּעַ, ravua), así como Ezequiel 43:16 usa la palabra "cuadrado" (רָבוּעַ, ravua). 

El rabino Yehuda (Judá) argumentó que al igual que en Ezequiel 43:16, la dimensión se midió desde el centro (de modo que la dimensión describía solo un cuadrante del total), por lo que las dimensiones de Éxodo 27: 1 deben medirse desde el centro (y así , según Rabí Judá, el altar tenía 10 codos de cada lado.) 

La Guemara explicó que sabemos que así es como entender Ezequiel 43:16 porque Ezequiel 43:16 dice: "Y el hogar tendrá 12 codos de largo por 12 codos de ancho, cuadrado ", y Ezequiel 43:16 continúa," a sus cuatro lados ", enseñando que la medida se tomó desde el medio (interpretando" a "como una indicación de que desde un punto en particular, había 12 codos en todas las direcciones , por tanto desde el centro). 

El Rabino Yosi (José), sin embargo, razonó que un uso común de la palabra "cuadrado" se aplicaba a la altura del altar. 

El Rabí Yehuda (Judá) dijo que uno debería leer literalmente las palabras de Éxodo 27: 1, "Y su altura será de tres codos". 

Pero el Rabino Yosi (José) señaló que Éxodo 27: 1 usa la palabra "cuadrado" (רָבוּעַ, ravua), al igual que Éxodo 30: 2 usa la palabra "cuadrado" (רָבוּעַ, ravua, refiriéndose al altar interior). El Rabino Yosi (José) argumentó que así como en Éxodo 30: 2 la altura del altar era el doble de su largo, también en Éxodo 27: 1, la altura debía leerse como el doble de su largo (y por lo tanto el altar tenía 10 codos de alto). 

El Rabino Yehuda (Judá) cuestionó la conclusión del Rabino Yosi (José), porque si los Cohaním (sacerdotes) se paraban en el altar para realizar el servicio a 10 codos sobre el suelo, la gente los vería desde afuera en el patio. El Rabino Yosi (José) respondió al Rabino Yehuda (Judá) que la Torá dice así en Números 4:26 : "Y las cortinas del atrio, y la pantalla de la puerta de la puerta del atrio, que está junto al tabernáculo y junto al altar alrededor", enseñando que sólo Como el tabernáculo tenía diez codos de altura, así el altar tenía diez codos de altura; 

y Éxodo 38:14 dice: "Las cortinas de un lado eran de quince codos" (enseñando que las paredes del patio eran de quince codos de altura). 

La Guemará explicó que, según la lectura del Rabino Yosi (José), las palabras de Éxodo 27:18, "Y la altura de cinco codos", significan desde el borde superior del altar hasta la parte superior de las cortinas. 

Y según el Rabino Yosi (José), las palabras de Éxodo 27: 1, "y su altura será de tres codos", significaban que había tres codos desde el borde de la terraza (en el lado del altar) hasta la parte superior del altar. 

El rabino Yehuda (Judá), sin embargo, admitió que se podía ver al Cohén (sacerdote) fuera del Tabernáculo, pero argumentó que el sacrificio en sus manos no se podía ver.

La Mishná enseñó que la ofrenda de incienso de Éxodo 30: 7 no estaba sujeta al castigo asociado con comer ofrendas invalidadas.


ANALISIS En la interpretación judía medieval

La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales:


LAS VESTIMENTA DEL COHÉN GADOL ERAN SIMILARES A LAS QUE USABAN LAS PRINCESAS DE ANTAÑOS

Por Moisés Ben Najmán (Najmanides)

Moisés Ben Najmán (Najmánides) Al interpretar Éxodo 28: 2, "Y le harás vestiduras sagradas a tu hermano Aarón, para esplendor y hermosura", Najmanides enseñó que las vestiduras del Cohén Gadol (el Sumo Sacerdote) correspondían a las vestimentas que usaban los monarcas cuando se entregó la Torá. 

Por lo tanto, Najmánides enseñó que la "túnica de trabajo a cuadros" en Éxodo 28: 4 era una prenda real, como la que usaba Tamar, la hija de David, en 2 Samuel 13:18, "Ahora tenía una prenda de muchos colores; 

porque con tales túnicas se vestían las hijas del rey que eran vírgenes ". La mitra en Éxodo 28: 4 era conocida entre los monarcas, como señala Ezequiel 21:31 con referencia a la caída del reino de Judá, "Será quitada la mitra y quitada la corona". 

Najmánides enseñó que el efod y el pectoral también eran vestiduras reales, y la placa que el Sumo Sacerdote usaba alrededor de la frente era como la corona de un monarca. Finalmente, Najmanides señaló que las vestiduras del Sumo Sacerdote estaban hechas de (en las palabras de Éxodo 28: 5) "oro", "azul-púrpura" y "rojo-púrpura", que eran todos simbólicos de lealtad.



KORBANOT (SACRIFICIOS DE ANIMALES) O PLEGARIAS - ¿QUÉ PREFIERE EL ETERNO?

Por Moisés Ben Maimón (Maimónides)

Maimónides enseñó que Dios seleccionó Cohaním (sacerdotes) para el servicio en el Mishká (Tabernáculo) en Éxodo 28:41 e instituyó la práctica de los sacrificios en general como pasos de transición para alejar a los israelitas de la adoración de la época y moverlos hacia la oración como el medio principal de adoración. 

Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero, es extremadamente tierno y no puede comer comida seca, por lo que Dios proporcionó pechos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer comida seca. 

De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas interrumpir repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Entonces Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en las palabras de Éxodo 19: 6) "un reino de Cohaním (sacerdotes) y una nación santa". 

Pero la costumbre general de adoración en esos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios transfirió al servicio de Dios lo que anteriormente había servido como adoración de ídolos, y ordenó a los israelitas que sirvieran a Dios de la misma manera, es decir, que construyeran un santuario (Éxodo 25: 8), que erigieran el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios a Dios (Levítico 1: 2), postrarse ante Dios y quemar incienso ante Dios. 

Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó Cohaním (sacerdotes) para el servicio en el templo en Éxodo 28:41: "Y me ministrarán en el oficio de Kehuná (sacerdocio)". 

Por este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la existencia y unidad de Dios. Pero el servicio del sacrificio, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, oraciones y tipos similares de adoración están más cerca del objeto principal. 

Por tanto, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio a solo los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñó Maimónides, sirvieron para limitar la adoración sacrificial y la mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir por completo el servicio sacrificial. 

Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13: 9, 16) y tipos de servicio similares. 



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