BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

SECRETOS DE LA PARASHAT SHOFTIM

Parashat Shoftím: Establezcan Jueces y oficiales en sus Puertas y Portones (En sus ciudades).
Shoftim, Puertas y Portones de Gan Eden


Jueces y policías nombrarás en todas tus Puertas o Portones (de las ciudades) - Shoftim 16:18

Rabenu, Rebe Najman, dice en la Lección 286 de Likutey Moharán: “El principal deleite del Jardín del Edén es la percepción de la Sabiduría Divina, tanto la sabiduría superior como la sabiduría inferior, que corresponde al Jardín del Edén, como se dice.

“Sin embargo, la única forma de merecer esto es en virtud de las puertas (Portones), porque hay puertas, las puertas del Jardín del Edén, en virtud de las cuales uno merece entrar al Jardín del Edén, es decir, la percepción de la parte superior. sabiduría y sabiduría inferior - y estas puertas están enterradas y escondidas en la tierra, como en: 'Sus puertas se hundieron en la tierra' (Lamentaciones 2: 9)

“Por lo tanto, hay que extraer, hay que localizar y levantar estas puertas que se han hundido en la tierra, algo que se logra solamente al ser amo de la tierra, tienes que ser alguien que puede gobernar la tierra. Aah, pero tienes que saber que al estudiar las reglas de la Torá, uno merece convertirse en rey y gobernante de la tierra.

"Entonces uno puede alzar y levantar las puertas que se han hundido en la tierra".

¿Cómo se entra en Gan Eden?

Cuando llegamos a la Parashá de shoftím, donde el Eterno nos ordena a que se establezcan autoridades judiciales y de mantenimiento de la ley y la paz; tales como: jueces, ministros y oficiales (Policías) de la paz, es así que obtenemos el Mérito de poder entrar en Gan Eden, y el principal deleite de Gan Eden es la percepción de la sabiduría Divina, es ver al Eterno cara a cara y conocer que "ein od milvado" - sólo hay un Dios, no hay nada ni nadie fuera de El.

Hay que saber que es imposible llegar a una percepción de lo Divino de otra manera, excepto mediante el estudio de Poskim (Las explicaciones de la ley), es decir, las reglas de la Torá, y el estudio de las halajot. El Rebe explica en la lección 286 que debemos ser persistentes en el estudio de Poskim.

Si queremos que se nos revelen estas puertas hundidas, si queremos el mérito de obtener una percepción de la sabiduría divina y de entrar en el Gan Edén, entonces debemos aprender constantemente las reglas de la Torá.

Tenemos que aprender Más Halajá
“Sus puertas se hundieron en la tierra” - necesitamos levantar las puertas de la halajá; necesitamos ser expertos en la halajá en profundidad. Al estudiar los Poskim, tendremos el mérito de convertirnos en "gobernantes de la tierra", tendremos el mérito de convertirnos en "Jueces y Policías". Esto es lo que está escrito: "Jueces y policías nombrarás en todas tus puertas".

¡Necesitas construir las puertas! 

Necesitan conocer todas las puertas de la halajá, necesitan construir estas puertas para ustedes mismos, porque hay puertas que conducen a Gan Eden, donde pueden entrar en Gan Eden y entrar en la sabiduría Divina.

Después de la destrucción del Templo, fueron escondidos y enterrados en el suelo.

¿CÓMO HAREMOS SUBIR ESTAS PUERTAS?

¿Cómo levantar las puertas?


La elevación de estas puertas solo ocurre mediante el aprendizaje de la halajá en profundidad, el Poskim, el Rambam, el Tur, el Beit Yosef y todos los demás meforshim (comentaristas).

El Rebe dice en la Lección 62, que cuando una persona no tiene kavaná (intención apropiada) en sus oraciones, esto es una señal de que no tiene Emuna. Es herejía, cada palabra con la que un hombre se apresura, sin kavaná, esto es herejía.

Cuando una persona realmente sabe en su corazón que el mundo entero está lleno de la gloria de Hashem, y cuando realmente siente a Hashem, y realmente siente que Hashem está de pie junto a él y lo observa durante sus oraciones, esto se llama tener emuna. Y luego rezará de forma relajada y rezará cada letra lentamente.

Si una persona dice incluso una sola palabra en la oración de Shmoneh Esrei con kavana, si lo dice lentamente, de manera relajada, entonces es un mamash llamado tzaddik, y se merece todos los regalos del mundo.


La verdadera definición de "Emuna"

Pero Rabenu dice: que si tuvieras la kavaná adecuada aunque fuera tan solo para decir una sola palabra, sería genial, Fuera maravilloso si tuvieras la kavana correcta. Sin eso aún no puedes pensar que eres un judío con Emuna completa. Tener kavaná es fabuloso, es maravilloso, pero esto todavía no se llama realmente "Emuna".

LA EMUNA ES CUANDO TIENES LA KAVANA CORRECTA DURANTE CADA Y ÚNICA PALABRA DE LA ORACIÓN.

LA EMUNA ES CUANDO PUEDES HABLAR CON EL ETERNO DE UNA FORMA MEJOR QUE HABLAR CON TU MEJOR AMIGO.

Tenemos que rectificar nuestra propia herejía

Una persona puede odiar a los apikorsím (herejes); puede querer arrojarles piedras y estar preparado para luchar contra ellos con espada y lanza, a través del fuego y del agua, pero Rabenu nos está mostrando en la Lección 62 que todo el trabajo por hacer es realmente con nosotros. Con el hereje que se esconde en nuestro propio corazón.

Porque, si una persona no reza con Kavaná (concentración), ¡esto se llama hereje! Tenemos bastante de nuestra propia herejía con la que lidiar, no necesitamos tratar de rectificar a otras personas, para tratar de arreglar a la gente secular.

Si rectificamos nuestra propia herejía, ¡entonces no habrá más personas seculares en todo el mundo!

TODOS HARÁN TESHUVA.

Adaptado y traducido de Tzama Nafshi.
VEASE EL ESTUDIO DE LA PARASHA SHOFTIM AQUI


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